In diesem Jahr mache ich bei der Foto-Gemeinschaftsaktion 12tel-Blick mit. Die Idee, über zwölf Monate hinweg immer wieder denselben Ort zu fotografieren, interessiert mich nicht nur fotografisch. Mich reizt vor allem, über einen längeren Zeitraum bei einem Motiv zu bleiben und wahrzunehmen, wie sich dieser Ort – und mein Verhältnis zu ihm – verändert.

Dies ist der vierte Beitrag der Reihe – mein 12tel-Blick April. Wenn du neu dabei bist, findest du den März hier und den April hier.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Mein 12tel-Blick Mai– was sich im Garten verändert hat

Der Apfelbaum hat sich geschlossen. Was im April noch durchsichtig war, einzelne Blätter, Äste und dahinter der Himmel, ist jetzt ein dichtes Blätterdach. Der Tisch darunter ist kaum noch zu sehen, weil wir ihn verrückt haben. Im Mai haben wir gearbeitet: den Müllberg in der rechten Gartenecke beräumt, Bäume beschnitten, neue Büsche gepflanzt und einen Gartenteich ausgehoben. Der Garten hat sich verändert, weil wir Hand angelegt haben.

Die Apfelblüte habe ich verpasst. Ich habe darauf gewartet, und mich gewundert, dass sie nicht kam. Erst als ich Andreas, meinen Mann, fragte, war die Auflösung da: Die Apfelblüte war da, aber nur drei Tage lang, während ich in Griechenland war. Das machte mich etwas wehmütig. Und gleichzeitig ist es etwas, das zum 12tel-Blick passt: Nicht alles kann festgehalten werden. Manches passiert einfach, ob ich dabei bin oder nicht.

Was mir der Garten stattdessen gegeben hat: den ersten Rasenschnitt. Dieser Duft nach frisch gemähtem Gras, verbindet sich bei mir sofort mit etwas weit Zurückliegendem. Urlaub mit Tante Marianne in Gießübel in Thüringen. Ich verbrachte ganze Nachmittage auf der Decke auf der frisch gemähten Wiese, eingehüllt in diesen Geruch. Wenn der Rasenmäher losgeht, bin ich kurz dort. Das geht schnell, und es ist jedes Mal schön. Tante Marianne hat mich resilient gemacht, und das spüre ich, wenn ich den Grasduft einatme.

Was mein Körper wahrnimmt

Am Samstag vor Pfingsten habe ich mir einen ganzen Tag in der Hängematte gegönnt. Ich war so erschöpft, dass ich mir die Zeit gegönnt habe. Ich habe gelesen, in den Himmel geschaut, wieder gelesen und viel geschlafen. Der Apfelbaum über mir war ein Dach aus verschiedenen Grüntönen. Dieses Grün beruhigt mich auf eine Weise, die ich nicht erklären kann. Es erinnert mich an all die verzauberten Orte, an denen mir so eine Vielfalt an Grün begegnet ist: Irland, Schottland und die Hohe Tatra.
Am Abend war ich erholter, als hätte ich den Tag im Bett verbracht. Draußen sein, in diesem dichten Grün, im Wechsel von Lesen und Dösen und Stille, das ist für mich Energie tanken. Der Garten gibt mir zurück, was mich der Monat gekostet hat.

Was ist der 12tel-Blick – und wie funktioniert die Aktion?

Die Idee des 12tel-Blicks ist einfach: Man sucht sich einen Ort und einen festen Bildausschnitt und fotografiert diesen über ein Jahr hinweg einmal im Monat, möglichst aus derselben Perspektive. So entsteht eine Bildreihe, die sichtbar macht, wie sich Landschaft, Licht, Jahreszeiten und Atmosphäre verändern.

Angeregt hat mich der Blogbeitrag von Angela Carstensen, in dem sie ihren 12tel-Blick zeigt und ihren eigenen Zugang dazu beschreibt. Die Aktion geht auf Eva Fuchs zurück, die den 12tel-Blick seit vielen Jahren begleitet und die Idee dahinter beschreibt. Dort gibt es auch eine Linkliste zu weiteren 12tel-Blicken.

Neben den einzelnen Blogbeiträgen gestalte ich im Laufe des Jahres eine Collage, in die jeden Monat das jeweilige Bild einzieht – so entsteht nach und nach ein Gesamtbild, das nicht nur Veränderungen dokumentiert, sondern Zusammenhänge sichtbar macht: Übergänge, Wiederholungen, langsame Verschiebungen. Diese Collagen teile ich auf InLinkz und trage sie von dort in die jeweilige Linkparty ein. Für mich ist das eine Form, Entwicklung nicht nur punktuell festzuhalten, sondern als fortlaufenden Prozess zu begleiten, und eine Erinnerung daran, wie viel sich zeigen kann, wenn ich über längere Zeit bei etwas bleibe.

Hier ist meine 12tel-Blick-Collage vom Mai 2026: 

Fortsetzung folgt.

In diesem Jahr mache ich bei der Foto-Gemeinschaftsaktion 12tel-Blick mit. Die Idee, über zwölf Monate hinweg immer wieder denselben Ort zu fotografieren, interessiert mich nicht nur fotografisch. Mich reizt vor allem, über einen längeren Zeitraum bei einem Motiv zu bleiben und wahrzunehmen, wie sich dieser Ort – und mein Verhältnis zu ihm – verändert.

Dies ist der vierte Beitrag der Reihe – mein 12tel-Blick April. Wenn du neu dabei bist, findest du den Februar hier und den März hier.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Mein 12tel-Blick April – was sich im Garten verändert hat

Der Tisch steht noch immer unter dem Apfelbaum. Die geblümte Tischdecke ist inzwischen schmutzig und das Sitzkissen auf dem Stuhl dient dem Halten meiner Körperwärme. Im Hintergrund siehst du das Gestell für meine Hängematte, die im April tatsächlich mal für 2 Stunden rausdurfte.

Dieser April war sehr durchwachsen und nur mäßig sonnig. Die Wochenenden hatten ihr eigenes Programm und wollten mich ärgern, denn sie zeigten sich  meistens in Wolken gehüllt und warfen mit Regen nach mir. Aber es gab dieses eine kurze  Zeitfenster: Ich lag, die Sonne über mir, ein Buch in den Händen, zwei Stunden lang in der Hängematte. Für mich ist das Luxus: bewusst genommen und bewusst genossen.

Der Garten stört sich nicht an menschlichen Befindlichkeiten. Er ist, was er ist, und nimmt das Wetter, wie es kommt. Der Regen hat sich ausgetobt und getan, was Regen im April tut: Er hat alles angetrieben. Das Gras ist hoch geworden und die Frühblüher haben sich ausgebreitet. Überall drängt etwas nach oben, wächst und zeigt sich. Es sieht nicht ordentlich aus, aber es gefällt mir vielleicht gerade deshalb: Es sieht lebendig aus.

Ich mag diese Veränderungen sehr und das Üppige erfreut mich. Es erinnert mich daran, dass natürliches Wachstum keine Erlaubnis braucht.

Was mein Körper wahrnimmt

Ich lag in der Hängematte, das Buch auf dem Bauch, und merkte irgendwann, dass ich gar nicht mehr lese. Mein Blick wanderte durch die ersten Blätter des Apfelbaums nach oben. Meine Schultern entspannten sich dabei, fielen nach unten und wurden breiter. Ich nehme in der Hängematte offenbar mehr Raum ein, als ich es sonst tue.

Raum einzunehmen gelingt mir in der Natur schneller und unbewusster als drinnen. Wenn ich aufhöre, den Garten zu betrachten, und einfach darin bin, atmen wir im gleichen Takt, der Garten und ich. Eine ganz eigene Art von Co-Regulation. Ich werde still, so still, dass selbst der sonst ständig spürbare Tremor in meinen Händen ruhiger wird. Mein Puls beruhigt sich und ich atme so tief, wie es mir in geschlossenen Räumen selten gelingt.

Was ist der 12tel-Blick – und wie funktioniert die Aktion?

Die Idee des 12tel-Blicks ist einfach: Man sucht sich einen Ort und einen festen Bildausschnitt und fotografiert diesen über ein Jahr hinweg einmal im Monat, möglichst aus derselben Perspektive. So entsteht eine Bildreihe, die sichtbar macht, wie sich Landschaft, Licht, Jahreszeiten und Atmosphäre verändern.

Angeregt hat mich der Blogbeitrag von Angela Carstensen, in dem sie ihren 12tel-Blick zeigt und ihren eigenen Zugang dazu beschreibt. Die Aktion geht auf Eva Fuchs zurück, die den 12tel-Blick seit vielen Jahren begleitet und die Idee dahinter beschreibt. Dort gibt es auch eine Linkliste zu weiteren 12tel-Blicken.

Neben den einzelnen Blogbeiträgen gestalte ich im Laufe des Jahres eine Collage, in die jeden Monat das jeweilige Bild einzieht – so entsteht nach und nach ein Gesamtbild, das nicht nur Veränderungen dokumentiert, sondern Zusammenhänge sichtbar macht: Übergänge, Wiederholungen, langsame Verschiebungen. Diese Collagen teile ich auf InLinkz und trage sie von dort in die jeweilige Linkparty ein. Für mich ist das eine Form, Entwicklung nicht nur punktuell festzuhalten, sondern als fortlaufenden Prozess zu begleiten, und eine Erinnerung daran, wie viel sich zeigen kann, wenn ich über längere Zeit bei etwas bleibe.

Hier ist meine 12tel-Blick-Collage vom April 2026: 

Fortsetzung folgt.

Wenn ich für diesen Monatsrückblick März und April 2026 zurückschaue, fällt mir als Erstes ein, wie sich die Natur verändert. Jeden Morgen, wenn ich mit dem Auto fahre, entdecke ich etwas anderes: mal das erste zarte Grün an Büschen und Bäumen, mal die Magnolienblüten, die weißen Schlehen, die japanischen Kirschblüten. Auch in unserem Garten blüht es: Hyazinthen, Osterglocken und dann, zu meiner großen Freude, entdeckte ich die ersten Gänseblümchen.

An Andreas‘ neuem Zuhause in Neukieritzsch wird gebaut. In meiner Arbeit verabschieden sich Menschen, die bereit sind für ihr nächstes Kapitel, und neue kommen. Das Leben pulsiert. Manchmal ist es aufregend, manchmal macht es mich ein bisschen schwindelig. Und genau das fühlt sich für mich richtig an.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Mein März und April 2026 in einem Satz

Mit 60 rutscht die eigene Endlichkeit irgendwann vom Kopf ins Sein. In diesen zwei Monaten ist genau das passiert und seitdem stelle ich mir andere Fragen. – Sylvia Tornau

Was mich in meiner Arbeit beschäftigt hat

Übergänge, die berühren

Drei ambulante Familientherapien haben in diesen zwei Monaten ihren Abschluss gefunden. Drei neue haben begonnen, mit Themen, die mich fachlich und menschlich wirklich fordern.

Es geht, wie so oft, um Hochstrittigkeit zwischen getrennt lebenden Eltern und um Eltern, die von den neurodiversen Besonderheiten ihrer Kinder überfordert sind und sich gleichzeitig so sehr wünschen, das Richtige zu tun. Diese Arbeit verlangt alles von uns als Therapeuten: Präsenz, Geduld, Klarheit, Containment. Von den Eltern verlangt sie ebenfalls Präsenz, Geduld und vor allem die Bereitschaft, sich selbst und das eigene Handeln zu hinterfragen.

Diese Arbeit ist oft mühsam, weil sie vor allem Ängste deutlich werden lässt: die Angst, etwas zu verlieren, nicht zu seinem Recht zu kommen, für die Kinder nicht gut genug zu sein bzw. keinen Zugang zum eigenen Kind zu finden. Mühsam ist dies hauptsächlich für die Eltern, die lieb gewordene, weil Sicherheit gebende Positionen verlassen und sich gefühlt in den freien Fall begeben, wenn sie neue Sichtweisen anprobieren und neue Reaktionsweisen ausprobieren.

Mein Umgang mit Abschieden

Eine langjährige Klientin hat sich von mir verabschiedet. Sie verlässt Leipzig, beginnt ein neues Arbeitsfeld und damit auch einen neuen Lebensabschnitt. Das trägt neben der Freude über ihren Erfolg immer auch etwas Wehmut in sich, auch für mich, nach einer so intensiven Zeit der Zusammenarbeit. Obwohl diese Abschiede zu dem gehören, was ich tue, nämlich Menschen ziehen zu lassen, wenn sie bereit dafür sind (letztlich ist das ja das Ziel meiner Arbeit), hinterlässt so ein Abschied, neben der Freude, auch in mir ein kurzes Gefühl von Trauer.

Für mich ist auch das Teil meiner Arbeit: das freudvolle Gehen der anderen in ein Leben ohne mich als Krückstock zu unterstützen und gleichzeitig, da ich ein Mensch bin und keine Maschine, meine Emotionen ernst zu nehmen, mir diesen Hauch von Traurigkeit zu erlauben. Für mich ist es ein Ritual geworden, noch einmal Revue passieren zu lassen, was wir gemeinsam erarbeitet haben, und die Erfolge zu feiern.

Bewegung im Team

In unserer heilpädagogischen Wohngruppe gab es viel Veränderung: Eine Kollegin hat sich verabschiedet, eine neue ist dazugekommen, und wir begrüßen eine neue duale Studentin. So viel Wechsel auf einmal ist für alle herausfordernd, für die Kinder und für uns als Team. Letztlich stellen sich alle Beteiligten ähnliche Fragen: Wer bist du? Kann ich mich auf dich verlassen? Was erwartest du von mir? Mein Job als Leitung ist es hier, allen Seiten möglichst viel Sicherheit zu geben und Erwartungen herunterzuschrauben. 

Begleitet haben wir das mit einer Inhouse-Weiterbildung zum Thema Sexualpädagogik, angeboten von der Landesfachstelle Blaufeuer Dresden. Die war überraschend tiefgründig, lebendig und durch die Arbeit in Kleingruppen verbindend. Genau solche Momente sind es, die ein Team zusammenwachsen lassen, auch wenn – oder weil – es gerade unruhig ist.

Was mich privat beschäftigt hat

60 – und was dieser Geburtstag mit mir gemacht hat

Ich bin an diesem Morgen aufgewacht und mir war sehr bewusst: Mir bleiben jetzt vielleicht noch zehn, vielleicht zwanzig Jahre. Im Kopf weiß ich das schon lange, aber jetzt ist dieses Bewusstsein irgendwie tiefer: Meine Zeit ist endlich. An diesem 17. März formulierte sich ein Gedanke sehr klar in mir: Die ersten Jahre meines Lebens waren gruselig. Diese letzten Jahre will ich zu meinen besten machen. Ich will sie genießen und ich will, solange ich kann, meinen Beitrag dazu leisten, den Generationen nach uns nicht nur verbrannte Erde zu hinterlassen.

Den Tag selbst habe ich so verbracht, wie ich es seit Jahren mache: Ich habe mir freigenommen, ausgiebig gefrühstückt und bin spazieren gegangen. Über den Tag verteilt kamen Besucher:innen, und weil sie sich staffelten, hatten wir jeweils wirklich Zeit füreinander.
Ein paar Tage später habe ich dann mit meiner Familie und Wahlfamilie gefeiert. Eine reine Frauenrunde, jung und alt. Unsere Töchter fragen uns nach unserer Haltung zu politischen Entwicklungen, zu dem, was gerade in der Welt passiert. Und wir fragen sie zurück. Was sie sehen, was sie denken, wie sie sich positionieren. Dieses Gespräch zwischen den Generationen, das war das schönste Geschenk des Abends.

Neukieritzsch – ein Anfang für uns beide

In dreizehn Jahren Fernbeziehung haben wir unseren Alltag maximal über Videocalls geteilt. Und jetzt sehen wir uns jeden Tag. Andreas ist angekommen und damit beginnt für uns beide etwas Neues. Wir finden gerade heraus, wie viel Nähe wir wollen, wie viel Alltag miteinander gut tut, was jeder von uns braucht. Es ist ein Einspielen aufeinander, mit allem, was dazu gehört, dem Schönen und dem Holprigen.

Für Andreas ist es ein Anfang in doppelter Hinsicht: neuer Wohnort, kein Beruf mehr. Das ist viel Veränderung auf einmal. Und weil er nicht untätig herumsitzen möchte, merke ich die Veränderung vor allem in unserem Garten. Er hat Apfelbäume gefällt, Bäume beschnitten und neue Sträucher gepflanzt. In den Ecken, in denen jahrelang einfach alles abgeworfen wurde – Äste, Grasschnitt, altes Laub –, hat er aufgeräumt und den darunter liegenden guten Humusboden im Garten verteilt.

Etwas Vergammeltes wegräumen und darunter etwas Fruchtbares finden. Als Bild für diesen Frühling passt das ganz gut.

Momo, Oli und Belantis

Dank meinem Kollegen und Freund Oli konnte ich Momo endlich ihren Wunsch erfüllen: einen Besuch in Belantis und endlich jemand, der mit ihr Achterbahn fährt. Kaum ausgestiegen, sind die beiden schon wieder zum Start gelaufen, noch eine Runde und noch eine. Ich habe selten so gelacht und selten so direkt gespürt, was Lebensfreude bedeutet. Ich selbst bin nicht Achterbahn gefahren, mein Nervensystem sagt „Danke“, wenn ich das lasse. Mir wird nicht nur übel, sondern auch schwindlig.

Was mich an Momo immer wieder fasziniert: Sie mag es wild, sie testet aus, was geht, aber sie weiß auch sehr genau, was sie sich noch nicht zutraut. Die große Achterbahn wollte sie zum Beispiel nicht fahren. Reine Karussells, selbst Kettenkarussells sind ihr zu langweilig. Kinderkram, in ihren Augen. Für mich wäre selbst dies eine echte Herausforderung.

Auch wenn ich selbst Belantis nicht viel abgewinnen kann, freue ich mich an der Freude, die dieser Ort anderen bringt. Momo hat es sich so lange gewünscht und ich erfülle ihr solche Wünsche gern. Vielleicht ist das auch ein wenig stellvertretend, weil ich es, als meine Tochter in dem Alter war, als Alleinerziehende und Alleinverdienerin nicht konnte.

Was mich als Frau in dieser Zeit bewegt

Ich bin Therapeutin und Coach und ich finde, meine Arbeit ist zutiefst politisch, weil Trauma immer auch in gesellschaftlichen Strukturen entsteht und weil Selbstbestimmung keine persönliche Angelegenheit ist, wenn gesellschaftliche Rahmenbedingungen sie täglich neu verhandeln. Deswegen gehören diese Momente in meinen Rückblick.

8. März – zwischen Genervtheit und Haltung

Zugegebenermaßen nervt mich der Weltfrauentag. Dieser Tag ist in meiner Wahrnehmung längst verkommen zu einem Tag der Blumen und guten Wünsche. Kein Kampftag mehr, sondern ein in der öffentlichen Wahrnehmung wenig bedeutsamer Tag, der zur Wohlfühloase verkommen ist.

Was ich mir wünsche, sind keine Blumen als Belohnung für von Frauen geleistete Sorgearbeit. Ich will, dass Frauen ohne Angst auf die Straße gehen können. Dass sie durch Gesetze, die wirklich greifen, vor männlicher Gewalt geschützt und dass Morde an Frauen als das bezeichnet werden, was sie sind: Femizide,  deren Ursachen in einer tiefverwurzelten gesellschaftlichen Verachtung des Weiblichen liegen.

Den Abend des 8. März habe ich mit Freundinnen verbracht, beim Konzert der Schweizer Frauenband Les Reines Prochaines. Feministische Frauenpower in Reinform. Frauen auf der Bühne, die einfach da sind. Die sich nicht anpassen, nicht glätten, nicht darum bemühen, Erwartungen zu erfüllen. Das war kein Symbol. Das war Haltung.

Am 9. März, dem Frauenstreik, wäre ich gern auf der Straße gewesen. Ich habe davon leider zu spät erfahren – und unsere Inhouse-Weiterbildung war ein Jahr im Voraus geplant. Ich war nicht dabei. Das bleibt als kleines Unbehagen.

Masih Alinejad und der Paulskirchenpreis

Am 31. März wurde Masih Alinejad in Frankfurt mit dem Europäischen Paulskirchenpreis für Demokratie ausgezeichnet. Ihre Online-Kampagne „My Stealthy Freedom“ hat mich schon vor Jahren tief beeindruckt.

2014 hat sie ein Foto von sich in London gepostet und darüber geschrieben, dass sie sich jedes Mal, wenn sie den Wind in ihren Haaren spüre, daran erinnere, wie ihre Haare unter dem iranischen Regime in Gefangenschaft gehalten wurden. Was folgte, war eine Lawine: Tausende iranische Frauen schickten ihr Fotos von sich ohne Kopftuch. Aus dieser persönlichen Geste wurde ein Online-Projekt und eine Bewegung.

Dass sie heute in New York lebt und mehrfach Entführungs- und Mordversuchen entgangen ist, macht deutlich, was es kostet, eine weibliche Stimme zu sein, die sich nicht verleugnet. Was mich an der Preisverleihung besonders berührt hat: Die Paulskirche von 1848 hatte einen zentralen blinden Fleck: Frauen waren damals weder vertreten, noch sah die Verfassung ein Wahlrecht für sie vor. Diese Auszeichnung knüpft aus meiner Sicht auch daran an. Das Buch „Der Wind in meinem Haar: Mein Kampf für die Freiheit iranischer Frauen“ von Masih Alinejad steht jedenfalls aktuell auf meiner Leseliste.

Der EuGH und Ungarns LGBTQ-Gesetz

Ungarn versucht seit Jahren, die Demokratie in Europa einzuengen. Für mich hat Demokratie sehr viel damit zu tun, dass jeder Mensch das Recht hat, zu sein, wie er oder sie ist, ohne Einmischung von Staat und Kirche. Das betrifft auch Geschlechtsidentität. Deshalb ist dieses Urteil aus meiner Sicht essenziell: Der Europäische Gerichtshof hat Ungarns LGBTQ-Gesetz als das benannt, was es ist: diskriminierend und ein offenkundiger Verstoß gegen europäische Grundwerte.

Erstmals in der Geschichte der EU hat der EuGH in einem Vertragsverletzungsverfahren einen eigenständigen Verstoß gegen Artikel 2 des EU-Vertrags festgestellt, also gegen jene Grundwerte, auf die sich die EU gründet: Menschenwürde, Gleichheit, Rechtsstaatlichkeit.

Das Gericht hat klargemacht: Ein Mitgliedstaat darf keine Gesetze erlassen, die Minderheiten strukturell und systematisch ausgrenzen. Und er kann sich dabei nicht erfolgreich auf seine nationale Identität berufen. Fakt ist, Recht sprechen und Recht durchsetzen sind noch immer zwei verschiedene Dinge. Aber dieser Präzedenzfall hat hoffentlich Wirkung, und zwar weit über Ungarn hinaus.

Neue und überarbeitete Beiträge im März und April 2026

12tel-Blick Februar: Wenn der Boden aufbricht Derselbe Tisch, derselbe Baum und trotzdem ist alles anders. Im Februar zeigt der Garten die ersten Zeichen von Aufbruch, und ich merke, was das mit meinem Nervensystem macht. Über das Wachsein, das entsteht, wenn man einfach hinschaut.

Schuldgefühle und Scham verstehen: Ursachen und Unterschied Schuld und Scham fühlen sich ähnlich an und führen doch in völlig verschiedene Richtungen. Dieser Beitrag erklärt, wie beide entstehen, warum sie sich so hartnäckig halten und was es braucht, um anders mit ihnen umzugehen.

Weltfrauentag 2026 – zwischen Müdigkeit und Wut Dieser Frauentag hat mich nicht kalt gelassen, mich aber auch nicht so reagieren lassen wie früher. Was sich in mir verändert hat, warum mein Kampfgeist ruhiger und gleichzeitig klarer geworden ist und was ein Konzert an diesem Abend damit zu tun hat.

Leben mit 60: Warum ich einfachen Antworten nicht mehr glaube An meinem Geburtstag ist etwas passiert, das sich schwer in Worte fassen lässt und das ich trotzdem aufgeschrieben habe. Es geht um Endlichkeit, um Fragen, die plötzlich mehr Gewicht bekommen, und um das, was ich mit der Zeit, die mir bleibt, anfangen will.

12tel-Blick März: Wenn mehr zu sehen ist Der Apfelbaum blüht, die Stühle sind wieder draußen, das Licht hat sich verändert. Im März wird aus dem Hinschauen ein körperliches Erleben und ich merke, wie sich Entspannung anfühlt, wenn sie sich einstellt, ohne dass ich sie herbeigedacht habe.

Radikale Akzeptanz verstehen: Warum Loslassen so schwer ist Radikale Akzeptanz wird oft missverstanden, als Verzicht, als Aufgeben oder Gutheißen. Dabei ist sie etwas grundlegend anderes. Dieser Artikel erklärt, warum sie so schwer ist und warum der Weg dorthin fast immer durch den Körper führt.

Mein März und April 2026 in Bildern

Unerwartete Entdeckungen

Die Begegnungen mit Tieren haben mich in diesem Frühling besonders begleitet. Den Eisvogel habe ich bei einem Spaziergang fotografiert. Dieses Blitzen von Türkis und Orange macht mich immer ein wenig andächtig. Eisvögel sind für mich kleine Wunderwerke der Natur.

Die schwarzen Rinder habe ich beim Baden in einem See beobachtet. Ich wusste nicht, dass Rinder schwimmen können. Das hat mich sehr berührt.
Und dann der Kranich. Im vergangenen Jahr hatte ich ihn schon einmal kurz gesehen. Als ich zurückfuhr, um sicher zu sein, dass er das war, wofür ich ihn hielt, war er weg. In diesem Jahr stand er wieder da. Ich habe angehalten, geschaut und zum ersten Mal in meinem Leben bewusst einen Kranich beobachtet. Sehr beeindruckend sind diese Tiere. Für mich haben sie etwas von Urvögeln.

Die große Teichmuschel habe ich von einem Fischwirt geschenkt bekommen. Ich wusste nicht, dass es solche Muscheln in unseren Gewässern gibt. Was mir diese Tierbegegnungen immer wieder bewusst machen: Ich weiß so wenig über die Natur, die mich umgibt. Das will ich in den nächsten Jahren ändern und mich mehr mit den heimischen Tieren und Pflanzen beschäftigen.

Impressionen unserer Oma-Enkel-Zeit

Egal, was wir zusammen tun oder ob ich Momo bei ihrem Tun beobachte, es ist intensiv. Dieses Kind ist intensiv und gleichzeitig so jetzt und so im Moment. Obwohl sie ein Kind ist, welches in seine Zukunft hineinwächst, sind diese Begegnungen mit ihr für mich eine Erinnerung an etwas, das auch in mir schlummert, sich aufgrund meiner Lebensgeschichte mit all der notwendigen Wachsamkeit im Außen nie richtig breitmachen konnte in mir: dieses Versinken, ganz im Moment, ganz in dem, was jetzt gerade ist. Ich nenne es Hingabe. Im Zusammensein mit Momo erwacht diese in mir. Das ist so ein Geschenk, welches sie mir macht, ohne etwas davon zu ahnen.

Die feurige Sylvia

Feuer ist mein Element. Ob Kaminofen oder Lagerfeuer, ob tagsüber im Garten oder abends in der Dämmerung: Wenn ich am Feuer sitze und den Blick im Flammenspiel versinken lasse, löst sich Stress auf eine Weise, die ich kaum erklären kann.

Ich bin kein bisschen esoterisch. Aber ich mache meinem Element nach dem chinesischen Horoskop alle Ehre, denn ich bin ein Feuerpferd. Eigenwillig, heiß lodernd oder still vor mich hinglimmend, in jedem Moment bereit, erneut entfacht zu werden, wenn ich genügend Futter bekomme. Irgendwie passt das und ich mag diesen Teil von mir.

Das Gartenfeuer in Neukieritzsch hat übrigens einen praktischen Hintergrund: Wir haben die Äste und das alte Holz, das beim Aufräumen des Gartens angefallen ist, gleich verbrannt. Das bedeutet also, das Nützliche mit dem Schönen zu verbinden. Ich mag es 😍.

Ausblick auf Mai und Juni 2026

Im Garten steht viel Arbeit an. Ein Teich will gebaut werden, da Andreas Fische noch in seinem Gartenteich in Hermeskeil sind. Auch hier müssen wir uns noch schlaumachen, denn zwischen dem alten und dem neuen Teich liegen 500 Kilometer. Wie bekommen wir die Koi so transportiert, dass sie keinen Schaden nehmen?

Im Mai fliege ich für eine Woche mit meiner Freundin Gesa nach Griechenland und Ende Juni beginnt für mich der längste Urlaub seit meiner Schulzeit. Vier Wochen am Stück. Bis auf eine Woche ist davon noch nichts verplant.

In der Praxis steht eine kleine Veränderung an: Wir wollen den Flur malern lassen und neue Regale hineinstellen. Damit der Eintritt in die Praxis noch einladender wirkt, für unsere Klient:innen, aber auch für uns.

Dein Kiefer ist angespannt. Schon wieder. Du weißt, dass du über diesen Menschen, diese Situation, diesen alten Schmerz eigentlich nicht mehr nachdenken willst. Und trotzdem bist du wieder mittendrin, in denselben Gedanken, denselben Gefühlen und der altbekannten Erschöpfung. Genau hier beginnt das Verstehen von radikaler Akzeptanz.

Es geht darum, anzuerkennen, was war und so wie es war und was ist, so wie es ist. Und damit aufzuhören, deine ganze Kraft in etwas zu stecken, das sich nicht verändern lässt: die Vergangenheit, den anderen Menschen, das, was hätte anders sein sollen.

Radikale Akzeptanz ermöglicht dir, den Faden zu kappen, der dich immer wieder in dieselbe Szene zurückzieht, in denselben Schmerz, dieselbe Ohnmacht und dieselbe Frage nach dem Warum. Damit du deinen Fokus nicht dauerhaft dorthin richtest, wo der Schmerz entstanden ist, sondern auf das, was jetzt möglich ist.

Dieser Artikel zeigt dir, warum radikale Akzeptanz sich oft so schwer anfühlt und was wirklich hinter diesem Widerstand steckt.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Radikale Akzeptanz verstehen: Was sie wirklich bedeutet

Wenn du das Wort „Akzeptanz“ hörst, was kommt da in dir hoch? Vielleicht geht es dir so, wie es mir erging: Ich spürte vor allem eine innere Abwehr. Hatte das Gefühl von einem Schlag ins Gesicht. So geht es auch vielen Menschen, denen ich das Konzept der radikalen Akzeptanz erkläre. In den Gesprächen tauchen immer wieder diegleichen Emotionen auf – Wut, Fassungslosigkeit oder Resignation. Sie alle stellen auch ähnliche Fragen, wie ich sie damals stellte: Soll ich etwa gutheißen, was mir passiert ist? Soll plötzlich richtig sein, was für mich so falsch war?

Diese Reaktion ist sehr verständlich und trägt schon das größte Missverständnis in sich, das sich rund um das Konzept hält. Denn radikale Akzeptanz wird oft verwechselt mit Verzeihen, Gutheißen oder Aufgeben.

• Radikale Akzeptanz bedeutet nicht: Es war in Ordnung. Ich verzeihe. Ich gebe auf.
  
• Radikale Akzeptanz bedeutet: Ich erkenne an, dass es geschehen ist.

Die dialektisch-behaviorale Therapie

Der Begriff stammt aus der dialektisch-behavioralen Therapie (DBT), entwickelt von der Psychologin Marsha Linehan, die sich dabei auch von Ideen des Zen-Buddhismus hat leiten lassen. Im Zentrum steht eine einfache, aber tiefgreifende Idee: Schmerz gehört zum Leben. Leiden aber entsteht erst dann, wenn wir anfangen, gegen diesen Schmerz zu kämpfen, ihn zu verleugnen oder wegzudrücken.

Radikale Akzeptanz unterbricht diesen Kampf, indem sie dir zeigt, wie viel Energie er kostet und wie wenig er verändert. Was dich nicht ändern kannst, bleibt. Was du annimmst, verliert ein Stück seiner Macht über dich.

Wenn du tiefer in die Geschichte und Herkunft des Konzepts eintauchen möchtest, lies hier weiter: Akzeptanz lernen

Radikale Akzeptanz verstehen: Warum wir nicht akzeptieren können

Vielleicht hast du schon einiges über das Konzept der radikalen Akzeptanz gelesen. Du hast das Konzept verstanden und dennoch gelingt es dir nicht, dieses Wissen für dich zu nutzen. Du stößt immer wieder auf Widerstand in dir. Das hat einen guten Grund. Radikale Akzeptanz scheitert selten am Verstand. Sie scheitert im Körper, an dem, was dein Nervensystem gelernt hat, lange bevor du darüber nachdenken konntest. Dieser Widerstand, dein inneres Nein, das sich nicht einfach wegdenken lässt, hat eine Geschichte, deine Geschichte.
In diesem Abschnitt geht es um folgende Fragen: Was steckt hinter dem Widerstand? Warum reicht Verstehen allein nicht aus? Und was hat deine Geschichte damit zu tun?

Widerstand: Dein inneres System schützt dich

Widerstand ist das Nein deines Körpers, bevor dein Verstand die Situation einordnen kann. Er fühlt sich oft falsch an, wie ein Fehler, wie etwas, das du überwinden müsstest, wenn du nur entschlossen genug wärst und es „richtig“ angehst. Diese Bewertungen sitzen tief in uns, weil wir in einer Kultur leben, die Stärke mit Kontrolle gleichsetzt und Annehmen mit Aufgeben verwechselt.

Dabei ist Widerstand zunächst etwas ganz anderes: ein Signal deines inneren Systems. Eine Art Schutzreaktion, die sagt: Hier ist etwas, das sich nicht sicher anfühlt. Hier droht Schmerz. Hier könnte etwas auseinanderbrechen. Widerstand entsteht also, wenn etwas in uns erkennt: Diese Realität ist schmerzhaft. Und Schmerz wurde in uns irgendwann – oft sehr früh – mit Gefahr gleichgesetzt, mit Kontrollverlust oder mit dem Gefühl, nicht zu wissen, wie es weitergeht.

Vier unterschiedliche Schutzreaktionen

Dein inneres System schützt dich also, so wie es gelernt hat zu schützen. Doch diese Schutzreaktionen sehen nicht bei uns allen gleich aus. Manche von uns:

• kämpfen, gegen die Situation, gegen den anderen Menschen, gegen die eigene Ohnmacht. Die Energie richtet sich nach außen, weil Kampf sich aktiver anfühlt als Ausgeliefertsein.
• kontrollieren, analysieren, planen oder verlieren sich im Grübeln. Der Kontext dazu heißt: Solange ich verstehe, was passiert, behalte ich die Oberhand.
• schauen weg. Sie lenken sich ab, beschäftigen sich, füllen jede Stille mit Aktivität. Weil Stille bedeuten würde, zu spüren, was da ist.
• erstarren, werden taub, ziehen sich zurück, fühlen nichts mehr. Wenn alles zu viel wird, fährt das innere System herunter.

Alle diese Reaktionen haben eines gemeinsam: Sie haben irgendwann Sinn ergeben und waren die beste Antwort, die dir damals zur Verfügung stand. Dein inneres System hat sich gemerkt, was dich geschützt hat, und tut es immer noch. Auch dann, wenn die ursprüngliche Gefahr längst vorbei ist. Das ist ein tief eingraviertes Muster, welches Verständnis braucht, bevor es sich verändern kann.

Dein Nervensystem kennt nur eine Aufgabe

Dein Nervensystem ist das unsichtbare Kommunikationsnetz zwischen deinem Gehirn und deinem Körper. Es arbeitet pausenlos im Hintergrund und reguliert deinen Herzschlag, deine Atmung, deine Muskelspannung. Dabei bewertet es in jedem Moment: Bin ich sicher? Oder droht mir Gefahr?

Je nach Antwort versetzt es dich in einen von drei Zuständen. Im Zustand der Sicherheit bist du präsent, kannst fühlen, denken, in Kontakt sein. Wenn es Gefahr registriert, mobilisiert es dich, dann bist du wach, angespannt, kampfbereit oder fluchtbereit. Und wenn die Bedrohung zu groß wird, zu überwältigend, schaltet dein Nervensystem ab, du erstarrst, ziehst dich zurück, wirst taub oder dissoziierst.
Das Problem: Dein Nervensystem unterscheidet nicht zwischen einer echten, gegenwärtigen Gefahr und einer schmerzhaften Erinnerung. Es reagiert auf beides gleich.

Bleib bei dem, was schmerzhaft ist

Stell dir vor, du bist in einem Haushalt aufgewachsen, in dem Nähe unberechenbar war. Manchmal bedeutete sie Wärme und manchmal Schmerz. Dein Nervensystem hat das gespeichert. Heute bist du in einer Beziehung und dein*e Partner*in zieht sich einen Abend lang zurück, ist still, antwortet einsilbig. Du wirst vielleicht unruhig, suchst nach Erklärungen und willst die Situation kontrollieren, oder du ziehst dich selbst zurück, bevor du verletzt werden kannst. Dein Nervensystem hat eine alte Bedrohung wiedererkannt und sofort reagiert. Es schützt dich vor etwas, das längst vorbei ist und mit der aktuellen Situation nichts zu tun hat, denn dein*e Partner*in hat sich lediglich etwas zurückgezogen.

Radikale Akzeptanz ist für das Nervensystem deshalb eine große Herausforderung. Sie lädt dazu ein, bei dem zu bleiben, was schmerzhaft ist, ohne zu kämpfen, ohne wegzulaufen, ohne abzuschalten. Für ein System, das auf Überleben programmiert ist, klingt das zunächst wie eine Bedrohung. Als würdest du es bitten, die Waffen niederzulegen, während es noch überzeugt ist, dass Krieg herrscht.

Wenn du verstehen möchtest, wie Trauma das Gehirn und Nervensystem beeinflusst, lies hier weiter: Trauma überfordert das Gehirn

Was Bindung bedeutet und warum sie uns so prägt

Warum radikale Akzeptanz so schwer ist, hat nicht nur mit dem Nervensystem zu tun, sondern auch damit, was dein Nervensystem in deinen frühesten Beziehungen gelernt hat. Denn Bindungserfahrungen sind keine abstrakten Erinnerungen. Sie sind körperlich gespeichert und sie beeinflussen bis heute, wie sicher es sich für dich anfühlt, eine schmerzhafte Realität anzunehmen.

Bindung beschreibt das urmenschliche Bedürfnis nach Nähe, Schutz und emotionaler Verbindung. Als Kind bist du darauf angewiesen, dass die Menschen, die für dich sorgen, verlässlich für dich da sind, nicht nur körperlich, sondern auch emotional. Dass sie dich sehen und auf dich eingehen. Dass Nähe sicher ist. Wie diese frühen Erfahrungen für dich aussahen, prägt dein inneres Bindungsmuster und damit auch, wie dein Nervensystem heute auf Nähe, Schmerz und Verlust reagiert.

Die Bindungstheorie nach John Bowlby

Nach dem britischen Psychiater John Bowlby, der als Begründer der Bindungstheorie gilt, lassen sich vier Muster unterscheiden:

• Eine sichere Bindung entsteht, wenn Bezugspersonen verlässlich und feinfühlig reagieren. Du lernst: Ich kann mich zeigen, Nähe ist sicher.
• Bei unsicher-vermeidender Bindung hast du deine Bezugspersonen als zurückweisend oder emotional unerreichbar erlebt. Dein System hat gelernt, Gefühle herunterzuregulieren und Nähe grundsätzlich zu meiden, um nicht enttäuscht zu werden.
• Bei unsicher-ambivalenter Bindung waren Bezugspersonen unberechenbar. Mal waren sie für dich da, mal nicht. Dein System hat darauf reagiert, indem es übermäßig auf Verbindung drängte, sich klammerte oder ständig kontrollierte, ob die Verbindung noch hält.
• Bei desorganisierter Bindung, oft dort, wo Gewalt oder schwere Vernachlässigung im Spiel war, waren die Bezugspersonen gleichzeitig Quelle von Trost und Quelle von Angst. Ein unlösbarer Widerspruch, der die tiefsten Spuren hinterlässt.

Diese frühen Muster verschwinden nicht mit dem Erwachsenwerden. Sie leben weiter in deinem Körper, in deinen Reaktionen, in dem, was passiert, wenn du dich einer schmerzhaften Wahrheit näherst.

Wenn Fühlen in der Kindheit nicht sicher war

Wenn du früh erfahren hast, dass deine Gefühle nicht gesehen wurden, dass dein Schmerz beschämt oder bagatellisiert wurde, dann hat dein inneres System eine präzise Schlussfolgerung gezogen: Fühlen ist gefährlich. Ich muss funktionieren und stark sein.

Radikale Akzeptanz lädt genau dazu ein, das zu fühlen, was so lange weggedrückt wurde. Dein Nervensystem reagiert darauf mit dem, was es kennt: mit den alten Schutzmustern. Denn tief in ihm ist noch gespeichert: Fühlen war damals nicht sicher. Und dein Körper erinnert sich genau daran, auch wenn dein Verstand längst weiß, dass die Gefahr vorbei ist.

Das Gefühl von Loyalität

Wenn ich anerkenne, dass es so war, wie es sich in meiner Wahrnehmung abgespielt hat, verrate ich dann nicht meine Familie? Mache ich sie zu schlechten Menschen? Diese innere Zerrissenheit zeigt, wie tief die alten Muster reichen und wie viel auf dem Spiel zu stehen scheint, wenn wir anfangen, die Dinge beim Namen zu nennen.

Es scheint einfacher zu sein, Erklärungen dafür zu finden, warum meine Bezugspersonen sich mir gegenüber so verhalten haben, wie sie sich verhalten haben. Verständnis oder gar Mitleid für ihre damalige Situation aufzubringen, scheint weniger schmerzhaft und gefährlich, als die eigene Erfahrung.

In solchen Momenten sind Schutzanteile aktiv, innere Stimmen oder Haltungen, die einst dafür gesorgt haben, dass du überleben konntest. Der Teil, der kämpft, und/oder der Teil, der schweigt. Der Teil, der funktioniert, egal wie es ihm geht. Diese Anteile haben dich beschützt, als du keinen anderen Schutz hattest. Sie verdienen dein Verständnis und deine Dankbarkeit, nicht Ablehnung oder Überredung.

Zum vertiefenden Lesen:
Was Trauma bedeutet und woran du es erkennst: Was ist ein Trauma – und woran erkenne ich es?
Mehr über innere Anteile und ihre Funktion: Arbeit mit inneren Anteilen

Warum Akzeptanz manchmal einfach nicht geht

Es gibt Momente, in denen radikale Akzeptanz sich völlig unerreichbar anfühlt. Das hängt nicht von deinem Willen ab. Es hängt davon ab, wo du gerade in deinem Nervensystem bist. Dafür gibt es ein hilfreiches Bild: das Toleranzfenster. Der Psychiater Daniel Siegel hat diesen Begriff geprägt, um den Bereich zu beschreiben, in dem unser Nervensystem in der Lage ist, Erfahrungen zu verarbeiten, ohne überflutet zu werden und ohne abzuschalten.

Innerhalb dieses Fensters kannst du fühlen, ohne davon überwältigt zu werden. Du kannst einen schmerzhaften Gedanken halten, ohne sofort in alte Reaktionsmuster zu fallen. Du bist präsent, bei dir und bei dem, was ist. Genau hier ist radikale Akzeptanz möglich.

Doch was passiert, wenn du außerhalb dieses Fensters bist?

Nach oben, in die Übererregung, gerätst du, wenn dein Nervensystem zu viel registriert. Zu viele Reize, zu viel Schmerz, zu viel Bedrohung auf einmal. Du bist dann überflutet: von Emotionen, von Gedanken und von körperlicher Anspannung. In diesem Zustand ist echte Akzeptanz kaum möglich, dein System kämpft ums Überleben.

Nach unten, in die Untererregung, gerätst du, wenn dein Nervensystem abschaltet. Du wirst taub, leer, teilnahmslos. Gefühle sind nicht mehr spürbar, dein Körper fühlt sich schwer an, Gedanken kommen wie durch Watte. Auch das ist ein Schutzmechanismus, aber einer, der dich von dir selbst trennt. Und auch hier ist radikale Akzeptanz nicht möglich, denn sie braucht Kontakt, mit dir und mit dem, was da ist.

Das bedeutet: Der Weg zur radikalen Akzeptanz beginnt oft nicht mit Akzeptanz selbst. Er beginnt mit Regulation, mit dem Zurückfinden in einen Zustand, in dem dein Nervensystem genug Sicherheit hat, um überhaupt bei dem zu bleiben, was schmerzhaft ist.

Hier erfährst du mehr darüber, was das Toleranzfenster ist und wie du damit arbeitest: das Window of Tolerance

Radikale Akzeptanz und dein Körper

Hier liegt das Herzstück meiner Arbeit mit mir selbst und mit anderen. Das, was ich in meiner Arbeit täglich erlebe und was in den meisten Texten über radikale Akzeptanz fehlt, ist der Körper. Wir können radikale Akzeptanz verstehen, erklären, in Worte fassen. Und trotzdem bleibt sie oft abstrakt, weil sie nicht dort ankommt, wo sie ankommen müsste, im Körper.

In meiner Arbeit erlebe ich immer wieder den gleichen Moment: Eine Frau sitzt mir gegenüber, sie hat alles verstanden. Sie weiß, was radikale Akzeptanz bedeutet. Sie spürt, dass der Widerstand sie erschöpft. Und trotzdem ist ihr Kiefer angespannt, sind ihre Schultern hochgezogen. Ihr Verstand sagt Ja und ihr Körper sagt Nein.

Wenn dein Nervensystem nicht mehr kämpft

Für mich ist dies eine Einladung, genauer hinzuschauen, denn radikale Akzeptanz ist kein Gedanke. Sie ist ein Zustand, ein körperlicher Zustand, in dem das Nervensystem nicht mehr kämpft, nicht mehr erstarrt, sondern sich orientiert. In dem es registriert: Ich bin hier, es ist vorbei, ich bin sicher.

Dieser Zustand fühlt sich anders an als Resignation, und anders als Erschöpfung. Vielleicht kennst du ihn aus Momenten, in denen du nach langem Ringen plötzlich tief ausgeatmet hast. In denen sich etwas in dir entspannt hat, ohne dass du es erzwungen hast. Das ist Regulation, und Regulation ist die Voraussetzung für echte Akzeptanz.

In meiner körperorientierten Arbeit geht es genau darum, die Bedingungen zu schaffen, unter denen Regulation und damit radikale Akzeptanz möglich werden. Das bedeutet, den Körper einzuladen, sich zu orientieren. Sicherheit zu spüren, bevor der Schmerz angeschaut werden kann. Kleine Schritte zu gehen, die das Nervensystem nicht überfordern, sondern behutsam zu erweitern, was es halten kann.

Wenn du mehr über emotionale Selbstregulation lesen möchtest: Emotionale Selbstregulation – wie du dein inneres Gleichgewicht findest

Was radikale Akzeptanz so schwer macht

Wir haben bereits geschaut, was im Nervensystem passiert, wenn radikale Akzeptanz gefordert wird. Doch es gibt noch drei Ebenen, die dabei eine Rolle spielen und die oft übersehen werden: das Gerechtigkeitsgefühl, das sich gegen Akzeptanz sperrt. Die kulturelle Prägung, die Kämpfen zur Tugend macht. Und die ganz konkrete, körperliche Erfahrung, wenn wir uns einer schmerzhaften Wahrheit nähern.

Das Gerechtigkeitsgefühl

Es gibt eine Frage, die ich immer wieder höre: Wenn ich das akzeptiere, kommt der/die andere dann einfach damit davon?

Dieses Gefühl ist real und es verdient aus meiner Sicht Respekt. Radikale Akzeptanz kollidiert häufig mit unserem tiefen Bedürfnis nach Gerechtigkeit. Wir wollen, dass anerkannt wird, was uns angetan wurde. Dass der Schmerz gesehen wird, nicht nur von uns, sondern auch von denen, die ihn verursacht haben.

Solange wir kämpfen, fühlt es sich an, als würden wir Zeugnis ablegen und sagen: Das war falsch. Das hätte nicht passieren dürfen.

Wofür hältst du den Schmerz fest?

Und genau deshalb ist diese Frage so wichtig: Für wen kämpfst du, wenn du an diesem Schmerz festhältst?
Wir leben in einer Welt, die Opfern oft nicht glaubt. Die Täter*innen schützt und Betroffene zum Schweigen bringt. In dieser Welt kann das Festhalten an Gerechtigkeit sich anfühlen wie Würde, wie das Einzige, das noch bleibt. Das verstehe ich zutiefst.

Doch ich habe in meiner Arbeit etwas beobachtet, das mich nicht loslässt: Oft sind es genau die Frauen, die am längsten für Anerkennung kämpfen, die sich dabei selbst verlieren. Die ihre Gesundheit, ihre Kraft, ihre Lebensfreude opfern, für die Anerkennung ihres Schmerzes durch Menschen, denen das gleichgültig ist.

Radikale Akzeptanz ist in diesem Kontext kein Aufgeben und kein Urteil über das, was geschehen ist. Sie ist eine Entscheidung: Ich weigere mich, mich für das zu zerstören, was mir angetan wurde. Ich hole meine Energie zurück.

Eine schmerzhafte Wahrheit

Solange du in diesem Kampf gefangen bist, gewinnen sie, weil deine Kraft dort gebunden ist, wo sie dir nichts mehr nützt. Wer in seiner Kraft ist, kann kämpfen. Wer erschöpft ist, überlebt. Der innere Kampf um Gerechtigkeit kostet dich täglich Kraft, und verändert das Vergangene kein bisschen. Radikale Akzeptanz ist der Weg zurück in deine Kraft.

Die Last der kulturellen Prägung

Es wäre zu einfach, die Schwierigkeit mit radikaler Akzeptanz nur in der persönlichen Geschichte zu suchen. Denn wir sind auch Kinder unserer Kultur. Wir leben in einer Gesellschaft, die Leistung über alles stellt. Produktivität, Optimierung, Kontrolle, das sind die Werte, nach denen wir bewertet werden. Wer kämpft, gilt als stark, wer durchhält, als integer, und wer scheitert, hat nicht hart genug gekämpft. In dieser Logik ist Annehmen gleichbedeutend mit Aufgeben und Versagen.

Für Frauen kommen weitere Anforderungen hinzu. Wir sind aufgewachsen mit der Botschaft: Sei belastbar, freundlich und verfügbar. Gleichzeitig sollen wir nicht klagen und keine Schwäche zeigen. Das ist ein doppelter Widerspruch.

Darum fühlt sich radikale Akzeptanz manchmal falsch an

Diese Prägungen sitzen im Kopf und im Körper, in unseren automatischen Reaktionen, in dem, was sich richtig oder falsch anfühlt. Sie sind Teil von uns geworden, weil wir sie so oft gehört haben, von Eltern, Lehrerinnen, Medien, von der Gesellschaft um uns herum. Sie machen radikale Akzeptanz zu etwas, das sich nicht nur schwer anfühlt, sondern auch falsch. Wie ein Verrat an dem, was wir sein sollten.

Ich kenne dieses Gefühl. Ich habe lange gebraucht, um zu verstehen, dass das, was ich für Stärke hielt, das Durchhalten und Funktionieren, das Nicht-Nachgeben, mich in Wirklichkeit von mir selbst entfernt hat. Und ich erlebe es in meiner Arbeit immer wieder: Frauen, die so lange stark gewesen sind für alle anderen, dass sie vergessen haben, wie es sich anfühlt, einfach da zu sein, ohne Kampf.

Radikale Akzeptanz erfordert eine andere Art von Mut. Nicht den Mut, der kämpft und durchhält. Sondern den Mut, der innehält. Der aushält, was ist, ohne die Betäubung durch Aktivität, ohne den Schutz der Kontrolle, ohne den Lärm des Widerstands. Den Mut, sich selbst zu erlauben, zu fühlen, was wirklich da ist. Das ist die schwerste Art von Mut, die ich kenne.

Was im Körper passiert, wenn wir uns annähern

Manchmal sitze ich einer Klientin gegenüber, die über etwas spricht, das sie schon hundertmal erzählt hat. Die Worte kommen routiniert und ihr Ton ist sachlich. Und dann, mitten im Satz, stockt sie. Sie schluckt und schaut weg. In ihrem Körper hat sich etwas gerührt, noch bevor sie es benennen kann. Auf dem Weg zur radikalen Akzeptanz, wenn noch nicht genug Sicherheit da ist, um wirklich anzunehmen, meldet sich der Körper.

Wie sich das im Körper zeigt

Da zeigt sich ein Ziehen in der Brust, oder ein Engegefühl im Hals, das Worte schwer macht. Tränen, die kommen, ohne dass du weißt, warum. Ein plötzliches Kribbeln in den Händen oder eine Schwere in den Beinen, als ob der Körper sagen würde: Ich gehe hier nicht weiter. Manchmal zeigt sich auch Übelkeit, wie ein stiller Protest des Bauchs gegen das, was gerade zu nah kommt. Statt Aufruhr zeigt sich mitunter aber auch das Gegenteil: eine plötzliche Leere. Ein Wegdriften, als würdest du dich selbst von außen beobachten. Deine Stimme wird flacher, dein Blick leer. All diese körperlichen Reaktionen sind Schutzreaktionen. Es sind Zeichen, dass du nah dran bist. Dass dein Körper beginnt, etwas zu spüren, was lange weggedrückt wurde. Und dass er noch prüft, ob es hier sicher genug ist, um das zu zeigen?

In solchen Momenten ist das Wichtigste, innezuhalten. Zu atmen und deinen Körper zu fragen: Was brauchst du gerade? Radikale Akzeptanz beginnt oft genau hier. Nicht mit einem großen inneren Ja. Sondern mit einem kleinen, vorsichtigen Hinschauen. Mit der Bereitschaft zu sagen: Ich spüre, dass da etwas ist, und lasse es da sein. Ich muss es heute nicht auflösen.

Für viele Frauen, die gelernt haben, ihren Körper zu ignorieren oder zu funktionieren, ist das einer der mutigsten Schritte.

Wo radikale Akzeptanz ihren Platz im Trauma-Prozess hat

Radikale Akzeptanz ist ein Weg und passt daher gut zum Trauma-Integrations-Prozess. Denn in der Traumaarbeit gibt es keinen linearen Prozess, sondern es gibt Phasen, die aufeinander aufbauen.

Radikale Akzeptanz hat ihren Platz genau dort, wo Stabilisierung trägt und der Blick auf das Vergangene möglich wird, ohne davon überwältigt zu werden. Sie ist also nicht der erste Schritt. Doch sie öffnet den Weg für das, was danach kommt: neue Bedeutungszuschreibungen, neue Entscheidungen und ein neues Verhältnis zu dir selbst.

Wenn der Kampf endet, kommt deine Kraft zurück

Bevor radikale Akzeptanz möglich wird, braucht es Stabilisierung. Ein reguliertes Nervensystem. Ausreichend innere Ressourcen. Ein Gefühl von Sicherheit im Jetzt. Erst wenn diese Grundlage trägt, kann echte Akzeptanz entstehen, als organisches Ergebnis des Kontakts mit dem, was wirklich war.

Und wenn sie entsteht, verändert sich etwas spürbar: Der Kreislauf von Aktivierung und Erschöpfung beginnt sich aufzulösen. Die Energie, die bisher in den Kampf gegen das Unveränderliche geflossen ist, wird frei für das Jetzt, für das, was heute möglich ist.

Viele meiner Klientinnen beschreiben diesen Moment als eine Art Erleichterung, die sie nicht erwartet haben. Als hätte etwas, das lange sehr viel Platz gebraucht hat, endlich seinen Platz gefunden.

Wenn deine Schutzanteile endlich gehört werden

Radikale Akzeptanz verändert auch das Verhältnis zu deinen inneren Anteilen, also zu jenen Stimmen und Haltungen in dir, die dich einst geschützt haben und die oft noch aktiv sind, lange nachdem die ursprüngliche Gefahr vorbei ist.

Das gibt es unter anderem den kämpfenden Anteil, der nie aufgeben will. Oder den kontrollierenden Anteil, der alles im Griff behalten muss, oder den funktionierenden Anteil, der keine Schwäche zeigen darf. Sie alle haben ihren Grund. Und sie alle brauchen dasselbe, bevor sie loslassen können: das Gefühl, wirklich gehört zu werden.

Radikale Akzeptanz bedeutet hier nicht, diese Anteile in dir zu überwältigen oder zum Schweigen zu bringen. Es bedeutet, dass du ihnen zuhörst, ihre Logik verstehst. Dass du ihnen sagst: Ich sehe, was du erlitten hast. Ich weiß, warum du da bist. Du musst jetzt nicht mehr allein für mich sorgen.

Wenn deine Schutzanteile sich wirklich gehört und wahrgenommen fühlen, können sie ihre Schutzfunktion loslassen und du kannst an deine heutige Situation angemessene Reaktionen entwickeln.

Vom Überleben zum Leben

Radikale Akzeptanz ist keine Technik. Sie ist eine tiefe innere Bewegung und aus meiner Sicht einer der bedeutsamsten Schritte im Trauma-Integrations-Prozess. Es ist der Schritt, in dem du aufhörst, dein Leben um das Trauma herum zu organisieren, und anfängst, es von dir aus zu gestalten.

Sie öffnet den Weg für das, was danach kommt: neue Bedeutungszuschreibungen, neue Entscheidungen, ein neues Verhältnis zu dir selbst. Die Frage verschiebt sich von „Warum ist mir das passiert?“ hin zu „Was ist jetzt für mich möglich?“

Das ist eine bedeutende Veränderung und letztlich ist das der eigentliche Prozess, der Trauma-Integration: Du weißt und akzeptierst, dass dein bisheriges Leben war, wie es war, und du bist zunehmend in der Lage, jetzt das Steuer deines Lebens zu übernehmen.

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Was sich verändert, wenn Akzeptanz möglich wird

Radikale Akzeptanz verändert nicht die Vergangenheit. Sie verändert dein Verhältnis zu ihr. Und das, so unspektakulär es auch klingt, verändert alles.
Es verändert deinen inneren Kampf, dein Hadern mit dem, was war, das endlose Grübeln. Es ändert sich also dein immer wiederkehrendes Nein zu dem, was nicht mehr zu ändern ist, deiner Vergangenheit. All das verliert nicht von einem Tag auf den anderen seine Automatik. Aber es taucht seltener auf, und wenn es auftaucht, erkennst du es schneller: als altes Muster und als Schutzreaktion. Du weißt, es ist nicht länger die Wahrheit über dich in deiner heutigen Situation.

Was du im Alltag spürst

Die Veränderungen, die Akzeptanz bringt, zeigen sich im Kleinen. In Momenten, die du vielleicht erst im Nachhinein bemerkst.

Du sitzt in einem Gespräch und merkst, dass du nicht mehr sofort auf jeden Trigger reagierst und zwischen Reiz und Reaktion ein kleiner Raum entstanden ist, in dem du wählen kannst, wie du reagieren willst. Oder du begegnest jemandem, der dich früher sofort aus der Bahn geworfen hätte, und spürst, dass du geerdet bleibst. Du setzt deine Grenzen, nicht mehr aus Erschöpfung oder Wut, sondern weil du weißt, was du brauchst.

Deine Gefühle können fließen, ohne dich zu überwältigen. Sie kommen, sie bleiben eine Weile, sie gehen wieder. Du bist nicht mehr identisch mit ihnen, sondern du kannst sie halten, ohne in ihnen zu verschwinden. Und manchmal bemerkst du sogar etwas, das schwer zu benennen ist. Eine Art Erleichterung, weil du aufgehört hast, gegen das anzukämpfen und dort zu verharren, was sich nicht mehr ändern lässt. Damals konntest du nicht über dein Leben entscheiden, heute kannst du es.

Wie sich dein Verhältnis zu dir selbst verändert

Die tiefere Veränderung ist weniger sichtbar, aber sie ist die bedeutsamste.

Solange du kämpfst, bist du an das gebunden, wogegen du kämpfst. Deine Aufmerksamkeit, deine Energie, dein innerer Dialog, vieles davon kreist um das, was war, um den anderen Menschen, um das, was hätte anders sein sollen. Du bist zwar präsent, aber du bist nicht bei dir.

Wenn Akzeptanz Raum in dir gewinnt, verschiebt sich dieser Fokus. Du beginnst, mehr bei dir zu sein, wahrzunehmen, was dich heute wirklich berührt, was dir guttut. Du weißt, was du brauchst, und zwar nicht mehr als Reaktion auf andere, sondern aus dir heraus.

Dein Verhältnis zu dir selbst wird ruhiger und du kannst dir selbst gegenüber milder sein, weil du nicht mehr so viel Energie brauchst, um die Vergangenheit in Schach zu halten. Und irgendwann bemerkst du, dass du Entscheidungen anders triffst, weniger aus alten Mustern heraus, sondern mehr aus dem Kontakt mit dem, was du heute bist, was heute ist. Für mich bedeutet das Freiheit.

Radikale Akzeptanz verstehen und lernen

Radikale Akzeptanz lässt sich nicht einüben wie eine Entspannungsübung. Sie ist ein Prozess und der braucht Zeit, Selbstmitgefühl und manchmal Begleitung.
Was ich in meiner Arbeit erlebe: Der Weg zur Akzeptanz geht fast immer durch das, wogegen wir uns wehren. Wir können uns daran vorbeimogeln, aber dann klappt es nicht mit der Akzeptanz.

Das bedeutet: Bevor Akzeptanz möglich wird, darf erst mal das da sein, was sich der Akzeptanz widersetzt, und das sind meist Gefühle wie Wut, Trauer oder das Gefühl von Ungerechtigkeit. Der Schmerz darüber, dass etwas so war und nicht anders, nicht wie erhofft oder erwünscht. Zeigen sich diese Gefühle, weißt du, dass du wirklich hinschaust.

Kleiner Exkurs zum Thema Bewertungen

Bewerten ist übrigens eine der automatischsten Reaktionen, die wir haben. Kaum passiert etwas, ordnet unser Geist es ein: in gut oder schlecht, richtig oder falsch, verdient oder ungerecht.
Das gilt für Situationen und es gilt genauso für uns selbst: Ich hätte das nicht zulassen dürfen. Warum bin ich so schwach? Andere schaffen das doch auch. Diese innere Bewertung ist oft härter als alles, was uns von außen je begegnet ist.
Das Problem: Jede Bewertung erzeugt Abstand. Sie schiebt das, was ist, von uns weg, in eine Schublade, die wir dann bekämpfen, verteidigen oder verstecken müssen. Radikale Akzeptanz beginnt genau dort, wo die Bewertung pausiert, und sie pausiert,  wenn wir bereit sind, erst einmal wahrzunehmen, was wirklich da ist, ohne Urteil und ohne sofortige Einordnung. Das ist schwerer, als es klingt. Und es ist gleichzeitig einer der befreiendsten Schritte, die ich kenne.
Konkrete Schritte zum Akzeptieren findest du hier: Warum Akzeptanz der Schlüssel zu innerer Stärke ist und Es ist was es ist

Wann radikale Akzeptanz besonders wichtig wird

Radikale Akzeptanz kann dich durch viele Momente des Lebens begleiten, und zwar überall dort, wo die Realität nicht so ist, wie du sie dir wünschst. Doch es gibt Lebenssituationen, in denen der Abstand zwischen dem, was ist, und dem, was sein sollte, besonders groß wird. In denen der innere Widerstand nicht nur erschöpft, sondern lähmt. Genau dann wird radikale Akzeptanz besonders wichtig.

Trauma

Bei Trauma ist radikale Akzeptanz oft der Schlüssel aus dem Strudel. Das Festhalten an deiner Wut, Ohnmacht und an der Frage nach dem „Warum?“ kann jahrelang Energie kosten, ohne je eine befriedigende Antwort zu liefern. Akzeptanz öffnet hier den Blick nach vorn,  weil der Schmerz durch den Prozess der radikalen Akzeptanz nicht mehr diffus ist und seinen Platz gefunden hat.

Trauer

In Bezug auf  Trauer will der Körper den Verlust oft nicht wahrhaben. Er sucht nach Wegen zurück, in die Zeit vor dem Verlust. Akzeptanz bedeutet hier nicht, die Trauer zu beenden, sondern sie bedeutet, ihr einen Platz zu geben, ausreichend Platz, ohne dass du darin verschwindest.

Beziehungen

Gerade in Beziehungen hilft radikale Akzeptanz, klar zu sehen, was wirklich ist, und von dort aus zu entscheiden, was du brauchst. Du musst dann nicht länger hoffen, dass der/die andere sich ändert, dir zuliebe anders wird. Sondern du entscheidest aus dem Kontakt mit der Realität.

Kontrollverlust

Bei Kontrollverlust, wie wir ihn in Bezug auf Krankheit, bei beruflichen Einbrüchen oder unvorhergesehenen Veränderungen erleben, erschöpft uns der Widerstand gegen das Unveränderliche. Akzeptanz gibt dir die Energie zurück, die im schon längst verlorenen Kampf gebunden war.

Grübelschleifen

Grübelschleifen, also wenn dieselben Gedanken immer wieder auftauchen, sind übrigens oft ein Zeichen: Da ist etwas, das noch nicht angenommen wurde. Radikale Akzeptanz hilft dir, die Schleife zu durchbrechen, durch echten Kontakt mit dem, was dahinterliegt. Mehr zum Thema Gedankenkarussell findest du hier: Gedankenkarussell stoppen

Radikale Akzeptanz ist kein Ziel – sie ist ein Weg

Wir leben in einer Welt, die für fast alles eine Schublade hat. Kämpfen oder aufgeben. Stark sein oder schwach. Verzeihen oder festhalten. Radikale Akzeptanz passt in keine davon. Sie ist etwas, für das unsere Kultur kaum ein Bild hat, und genau deshalb fühlt sie sich so fremd an, so schwer greifbar.

Ich erinnere mich an den Moment, in dem ich zum ersten Mal wirklich verstanden habe, was radikale Akzeptanz bedeutet. Ich arbeitete als Journalistin, in meinem absoluten Traumjob. Und der Inhaber der Zeitung belästigte mich über Monate hinweg sexuell. Ich wollte, dass er geht. Ich hasste ihn für das, was er tat, trotzdem wollte ich meinen Job behalten. Mein Körper zeigte mir auf eine Weise, die ich lange nicht verstand, dass ich nicht gut für mich sorgte: Trotz Waschzwang hatte ich einen Körpergeruch, der mich selbst erschreckte.

Erst, als ich kündigte, als ich aufhörte, gegen eine Realität anzukämpfen, die sich nicht ändern ließ, entspannte sich etwas in mir. Der Körpergeruch verschwand sofort. Das war das erste Mal, dass ich am eigenen Leib gespürt habe: Radikale Akzeptanz ist kein Aufgeben. Sie ist die Entscheidung, mich nicht länger für das zu zerstören, was mir angetan wurde. Mir meine Energie zurückzuholen.

Radikale Akzeptanz ist übrigens keine Haltung, die du einmal einnimmst und dann hast. Sie ist eine Entscheidung, die du immer wieder neu triffst. Du kannst bei einer schmerzhaften Wahrheit bleiben, ohne sofort weglaufen zu müssen. Du triffst Entscheidungen mehr aus dir heraus und nicht mehr als Reaktion auf andere.

In diesem Jahr mache ich bei der Foto-Gemeinschaftsaktion 12tel-Blick mit. Die Idee, über zwölf Monate hinweg immer wieder denselben Ort zu fotografieren, interessiert mich nicht nur fotografisch. Mich reizt vor allem, über einen längeren Zeitraum bei einem Motiv zu bleiben und wahrzunehmen, wie sich dieser Ort – und mein Verhältnis zu ihm – verändert.

Dies ist der dritte Beitrag der Reihe – mein 12tel-Blick März. Wenn du neu dabei bist, findest du den Anfang hier und den Februar hier.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Mein 12tel-Blick März– was sich im Garten verändert hat

Auf den ersten Blick wirkt vieles vertraut. Der Baum ist noch kahl und der Tisch steht unter ihm. Neu hinzugekommen sind die beiden der Sonne zugewandten Stühle. Die Futterschale, die vorher im Baum hing, liegt jetzt auf dem Tisch.

Die Blüten, die im Februar noch vereinzelt zwischen dem Gras auftauchten, sind jetzt deutlicher da. Ich muss nicht mehr danach suchen. Mein Blick bleibt an ihnen hängen, auch wenn ich mich nicht bewusst darauf konzentriere. Die Blüten in Lila und das Gelb setzen sich vom Boden ab und der Boden strahlt in der Sonne in den frischesten Grüntönen.

Auch der Apfelbaum hat sich verändert. Die alten Äpfel, schrumpelig und schon gärend, sind verschwunden. Einige lagen bereits am Boden, weich geworden. Ich habe sie, gemeinsam mit meiner Tochter, abgeschüttelt und eingesammelt, bevor sie aufplatzen und diesen süßlich-faulen Geruch entwickeln konnten, der sich sofort in der Nase festsetzt. Jetzt ist der Baum leer und die ersten zarten Blattknospen zeigen sich. Ich kann darunterstehen, ohne nach oben schauen zu müssen, um nicht von einer Apfelstinkbombe getroffen zu werden.

Auch das Licht hat sich verändert und damit die Farben und meine Stimmung. Die Sonne liegt auf meinem Gesicht, und ich drehe es ihr entgegen. Meine Schultern geben ein wenig nach. Die Spannung, die im Winter ganz selbstverständlich da war, muss ich nicht mehr halten.

Was mein Körper wahrnimmt, wenn ich stehen bleibe

Ich merke, wie sich mein Wahrnehmen verändert, während ich in den Garten schaue. Im Februar war da diese wache Aufmerksamkeit, ein inneres Ausgerichtetsein darauf, ob sich etwas zeigt. Das ist jetzt anders. Ich nehme wahr, ohne zu suchen: Die Blüten und das Licht sind da und mein Körper reagiert darauf, noch bevor ich diese Wahrnehmung einordne.

Die Sonne liegt auf meinem Gesicht und ich spüre, wie meine Stirn weicher wird. Meine Schultern geben nach, ein Stück nur, aber deutlich genug, dass ich es bemerke. Das innere Gewicht verringert sich, ich fühle mich leichter. Auch mein Atem wird ruhiger, ohne dass ich ihn beeinflusse. Er passt sich meiner Entspannung an, während ich dort stehe.

Das ist einer dieser Momente, in denen mein Nervensystem registriert, dass es gerade nichts zu kontrollieren gibt. Dass es hier nicht notwendig ist, die Umgebung ständig abzuscannen. Der Fokus meiner Aufmerksamkeit wird weiter. Ich sehe nicht mehr nur einzelne Stellen, sondern den Zusammenhang: den Baum, den Tisch, die Blüten im Gras, das Licht dazwischen.

In der Körperarbeit ist das ein deutliches Zeichen. Ein enger, fokussierter Blick gehört oft zu einem Zustand, in dem das Nervensystem auf Sicherheit bedacht ist, aufmerksam, bereit zu reagieren. Ein weiter werdender Blick zeigt etwas anderes: Es ist gerade genug Ruhe da, um wahrzunehmen, ohne eingreifen zu müssen. Ich stehe mit dem Handy in der Hand im Garten und merke, wie sich genau das einstellt, als Reaktion meines Körpers auf das, was ihn umgibt.

Ich gehe noch einen Schritt auf den Tisch zu und lege meine Hand auf die Lehne des Stuhls. Das Holz ist kühl, aber nicht mehr eiskalt. Einen Moment verharre ich so und in mir macht sich Vorfreude breit. Vorfreude auf die kommenden Wochen.

Was ist der 12tel-Blick – und wie funktioniert die Aktion?

Die Idee des 12tel-Blicks ist einfach: Man sucht sich einen Ort und einen festen Bildausschnitt und fotografiert diesen über ein Jahr hinweg einmal im Monat, möglichst aus derselben Perspektive. So entsteht eine Bildreihe, die sichtbar macht, wie sich Landschaft, Licht, Jahreszeiten und Atmosphäre verändern.

Angeregt hat mich der Blogbeitrag von Angela Carstensen, in dem sie ihren 12tel-Blick zeigt und ihren eigenen Zugang dazu beschreibt. Die Aktion geht auf Eva Fuchs zurück, die den 12tel-Blick seit vielen Jahren begleitet und die Idee dahinter beschreibt. Dort gibt es auch eine Linkliste zu weiteren 12tel-Blicken.

Neben den einzelnen Blogbeiträgen gestalte ich im Laufe des Jahres eine Collage, in die jeden Monat das jeweilige Bild einzieht – so entsteht nach und nach ein Gesamtbild, das nicht nur Veränderungen dokumentiert, sondern Zusammenhänge sichtbar macht: Übergänge, Wiederholungen, langsame Verschiebungen. Diese Collagen teile ich auf InLinkz und trage sie von dort in die jeweilige Linkparty ein. Für mich ist das eine Form, Entwicklung nicht nur punktuell festzuhalten, sondern als fortlaufenden Prozess zu begleiten, und eine Erinnerung daran, wie viel sich zeigen kann, wenn ich über längere Zeit bei etwas bleibe.

Hier ist meine 12tel-Blick-Collage vom März 2026: 

Fortsetzung folgt.

Es gibt Momente im Leben, in denen sich etwas verschiebt, sich neu sortiert, ohne dass sich im Außen viel verändert. Kein Einschnitt, der von anderen bemerkt wird, und doch ist auf einmal etwas anders. Der Blick auf das eigene Leben wird klarer und konkreter. Dieser Text ist aus so einem Moment heraus entstanden. Der Moment war mein Geburtstag in der vergangenen Woche. Ich bin 60 geworden – und mein Blick auf das Leben mit 60 hat sich verändert.

Dieser Beitrag ist kein Rückblick im klassischen Sinn. Keine Sammlung von Erkenntnissen, keine Anleitung und auch kein Versuch, das Älterwerden in eine bestimmte Form zu bringen. Es ist ein Text über Wahrnehmung und über die kaum merklichen Verschiebungen im Inneren. Über Fragen, die schon lange da waren und plötzlich an Gewicht gewinnen. Und auch über Sätze und Vorstellungen, denen ich heute nicht mehr zustimmen kann, auch wenn sie an vielen Stellen immer noch selbstverständlich und verlockend klingen.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Leben mit 60: Ein Morgen, der anders war

Vergangene Woche hatte ich Geburtstag. Ich bin 60 Jahre alt geworden. 60 Jahre – das bedeutet: Das Leben vor mir ist begrenzter als das Leben hinter mir. Vielleicht bleiben mir noch zehn Jahre. Vielleicht zwanzig, wenn es gut geht. Natürlich weiß kein Mensch, wie viel Zeit ihm tatsächlich bleibt. Aber an diesem Morgen war mir meine Endlichkeit in einer neuen Weise gegenwärtig.

Diese Wahrheit, die ich an diesem Morgen in einer anderen, fast ruhigen Intensität in mir spürte, hat Gedanken, Wünsche und Fragen, die sonst manchmal lose nebeneinander liegen, auf einmal in eine andere Ordnung gebracht. Es fühlte sich an, als wäre die Erkenntnis von der Endlichkeit des eigenen Lebens vom Kopf in den Körper gerutscht und hätte sich über Nacht in jeder Pore meines Körpers ausgebreitet. Dieses Gefühl ist existenzieller und gleichzeitig beruhigender als all die Fragen, die mich ohnehin schon lange beschäftigen.

Plötzlich treten die Fragen, was von mir noch alles erledigt, geplant oder geschafft werden will, in den Hintergrund, auch wenn diese Themen weiterhin meine Tage füllen werden. An diesem Geburtstagsmorgen im Jahr des Feuerpferdes spürte ich eine Präsenz anderer Fragen, die ich auch schon lange in mir trage, die jetzt aber in den Vordergrund rücken: Wie will ich die Zeit, die mir bleibt, verbringen? Worauf möchte ich meine Aufmerksamkeit richten? Und mit wem möchte ich mich umgeben? Ich habe keine vollständigen Antworten auf all diese Fragen. Aber ich spüre eine sehr klare Bewegung in mir.

In den Tagen rund um meinen Geburtstag habe ich mir Zeit genommen, auf mein Leben und auf das zu schauen, was sich in mir verändert hat. In den folgenden Abschnitten möchte ich dieser Spur nachgehen und beschreiben, was ich heute anders sehe und anders einordne als früher.

Wenn einfache Antworten nicht mehr tragen

Es gibt Sätze, die mir immer wieder begegnen, in Gesprächen, in Büchern, in den sozialen Medien. Sätze, die oft gut gemeint sind, die Orientierung geben sollen oder Trost.

• „Du musst nur positiv denken.“
• „Zeit heilt alle Wunden.“
• „Du musst deine Komfortzone verlassen.“
• „Man muss einfach loslassen.“

Früher habe ich mich angestrengt, sie auf mein Leben anzuwenden. Ich hoffte, dass etwas Wahres in ihnen steckt, und wurde wütend auf mich, wenn es mir nicht gelang, positiv zu denken oder loszulassen. Die Zeit heilte keine meiner Wunden. So wurde ich diesen Sätzen gegenüber erst skeptisch und später spürte ich einen großen Widerstand in mir.

Dieser Widerstand zeigte sich als unmittelbare Reaktion in meinem Körper. Es war, als würde sich etwas in mir zusammenziehen und gleichzeitig innerlich auf Abstand gehen. Im Lauf der Jahre habe ich gelernt, dieser Reaktion zu vertrauen. Sie zeigt mir, dass etwas nicht stimmt. Heute weiß ich: Diese Sätze vereinfachen etwas, das sich nicht vereinfachen lässt. Sie tun so, als gäbe es für das Leben eine Art Anleitung. Als könnten wir Schmerz, Brüche und innere Zerrissenheit überwinden, wenn wir nur die „richtige“ Haltung einnehmen und uns „richtig“ verhalten. Als ließe sich das, was uns geprägt hat, durch eine Entscheidung oder eine bestimmte Denkweise einfach verändern.

Ich glaube nicht mehr an einfache Antworten auf komplexe Erfahrungen. Mein Leben hat mich etwas anderes gelehrt. Das Leben lässt sich nicht in richtig und falsch einteilen. Mein Körper weiß oft früher als mein Verstand, was für mich stimmt. Und dass es nicht darum geht, das Helle zu wählen und das Dunkle hinter sich zu lassen, sondern beides wahrzunehmen und einen Weg zu finden, der mich nicht verengt, sondern mich in meiner ganzen Erfahrung lebendig sein lässt.

Licht und Dunkel gehören für mich zusammen

Heute weiß ich über das Leben, dass es aus Ambivalenzen besteht. Ich habe aufgehört zu glauben, dass ich mich entscheiden muss, für das Helle oder das Dunkle, für das Leichte oder das Schwere. Die Idee, mich entscheiden zu müssen, hat mich lange begleitet und oft unter Druck gesetzt.

Inzwischen weiß ich: Beides existiert in mir, gleichzeitig. Es gibt Anteile in mir, die kraftvoll, klar und zugewandt sind. Und es gibt Anteile, die verletzt, verunsichert, manchmal ängstlich oder müde sind. Ich habe versucht, diese Seiten voneinander zu trennen, die eine zu stärken und die andere zu überwinden. Aber das hat nicht funktioniert.

Im Gegenteil. Je mehr ich versuchte, bestimmte Seiten in mir loszuwerden oder zu verändern, desto enger wurde es in mir. Es war, als würde ich mich selbst aufteilen – in einen Teil, der sein darf, und in einen, der verschwinden soll. Heute weiß ich, dass genau darin das liegt, was mich unlebendig und fest macht.

Wenn ich nur das an mir annehmen kann, was ich mag, lasse ich einen wesentlichen Teil von mir zurück – einen Teil, der mich geprägt hat und zu mir gehört. Und wenn ich meinen Blick nur auf das richte, was schwer ist, wird mein Leben eng. Ich verliere den Kontakt zu dem, was mich trägt, was mich lebendig hält und mir überhaupt erst ermöglicht, weiterzugehen.

Beides gehört zu mir. Es geht nicht darum, eine dieser Seiten aufzulösen, sondern sie wahrzunehmen, ihnen Raum zu geben und einen Umgang damit zu finden, der nicht immer einfach ist und auch nicht immer gelingt. Der mich mit mir in Verbindung bleiben lässt. Diese Verbindung ist es, die meine Lebendigkeit trägt.

Es ist das, was ich meine, wenn ich sage, dass ich einfachen Antworten nicht mehr traue. Weil sie oft versuchen, etwas zu trennen, das in Wirklichkeit zusammengehört.

Ganz ich zu sein bedeutet für mich, dass ich aufgehört habe, mich in einen Teil von mir zu retten und den anderen zurückzulassen. – Sylvia Tornau

Die Wunden – und was es stattdessen braucht

Wenn ich heute auf mein Leben schaue, dann sehe ich nicht nur das, was gelungen ist. Ich sehe auch das, was wehgetan hat. Erfahrungen, die sich eingeschrieben haben. Spuren, die nicht einfach verschwinden.

Lange habe ich geglaubt, dass es darum geht, diese Wunden hinter mir zu lassen. Sie loszuwerden, sie irgendwann nicht mehr zu spüren. Ich habe versucht, sie zu relativieren, zu übergehen, und mich in ihnen verloren – und es hat nichts verändert. Ich habe mich gefragt, warum mir das nicht gelingt. Warum bestimmte Gefühle wieder auftauchen. Warum mein Körper in manchen Situationen reagiert, als wäre etwas noch immer präsent.

Mein Leben änderte sich erst, als ich begann, meine Wunden ernst zu nehmen, sie als Wunden anzuerkennen. Das ist eine Bewegung, die Zeit braucht und sich nicht erzwingen lässt. Ich musste herausfinden, was mir mit diesen Wunden möglich ist. Wie ich mit ihnen leben kann, ohne dass sie mein ganzes Leben bestimmen und ohne so zu tun, als gäbe es sie nicht.

Dabei hat sich noch etwas verändert. Ich richte meinen Blick heute nicht mehr nur auf das, was verletzt ist. So naheliegend das ist, gerade wenn etwas akut schmerzt. Ich versuche, beides im Blick zu behalten: das, was wund ist, und das, was noch trägt. Das, was schwer ist, und das, was lebendig ist.

Solange ich noch meine Finger bewegen kann, solange mein Geist klar ist und ich wahrnehmen kann, was in mir geschieht, gibt es etwas, das nicht zerstört ist. Etwas, mit dem ich in Kontakt gehen kann, das mir ermöglicht, mich zu bewegen – innerlich und äußerlich.

Und genau das ist für mich der Unterschied. Nicht die Wunden verschwinden zu lassen, sondern mit ihnen so in Beziehung zu treten, dass sie mich nicht mehr verengen, sondern Teil meines Lebens sind, ohne es zu bestimmen.

Meine Wahrnehmung ist mein Kompass

Wenn ich auf das schaue, was sich in meinem Leben verändert hat, dann ist es vor allem die Art, wie ich wahrnehme. Lange habe ich meine Wahrnehmung infrage gestellt. Ich war unsicher, ob das, was ich spüre, „richtig“ ist. Ob ich übertreibe oder Dinge falsch einordne. Ich habe anderen mehr geglaubt als mir selbst.

Heute ist das anders. Ich habe gelernt, dass meine Wahrnehmung nicht richtig oder falsch sein muss, um gültig zu sein. Sie ist meine Wahrnehmung. Sie entsteht aus dem, was ich erlebt habe, aus meinem Körper, aus meiner Geschichte, aus meiner Realität. Und genau deshalb ist sie ein verlässlicher Orientierungspunkt für mich.

Das bedeutet nicht, dass andere Menschen mit ihrer Wahrnehmung falsch liegen. Zwei Menschen stehen nebeneinander in demselben Konzert und nehmen doch Unterschiedliches wahr. Für die eine ist es Freude pur, weil die Lieblingsband spielt, für die andere ist es eine Tortur, weil es zu laut ist und zu viele Menschen um sie herumstehen. Im Nachgang zu streiten, wer mit seiner Wahrnehmung recht hat, ist nahezu albern.

Meine Wahrnehmung ist für mich zu einer Art innerem Kompass geworden, gerade dann, wenn alte Erfahrungen mein Erleben beeinflussen. Ich spüre, wenn etwas stimmig ist, und ich spüre, wenn etwas für mich nicht stimmt. Mein Körper sendet mir Signale, noch bevor ich es in Worte fassen kann. Früher habe ich solche Signale übergangen. Heute nehme ich sie ernst, weil ich gelernt habe, dass ich mich verliere, wenn ich mich selbst und meine Wahrnehmung nicht ernst nehme. Ich entferne mich nicht mehr von mir selbst, nur weil ein anderer die Welt anders sieht. Deine Wahrnehmung steht gleichberechtigt neben meiner Wahrnehmung und beide sind richtig: deine für dich und meine für mich.

Vielleicht ist das eine der größten Veränderungen in meinem Leben: dass ich mir selbst glaube.

Die beste Zeit meines Lebens

Wenn ich heute auf mein Leben schaue, dann sehe ich nicht nur das, was war. Ich sehe auch das, was noch vor mir liegt. Ich weiß, dass meine Zeit begrenzt ist. Vielleicht sind es noch zehn Jahre, vielleicht zwanzig. Und auch wenn ich nicht weiß, wie viel Zeit mir tatsächlich bleibt, hat sich mein Blick darauf verändert.

Es geht mir nicht mehr darum, alles zu schaffen, alles zu erleben oder irgendetwas nachzuholen. Es geht mir auch nicht darum, ein bestimmtes Bild von einem „guten Leben“ zu erfüllen, sondern darum, wie ich meine letzten Jahre leben will.

Mein Leben ist, trotz allem, was schwer darin war, mit den Jahren weiter geworden, reicher. Auf jeden Fall ist mein Leben mit 60 freier, stimmiger und wahrhaftiger. Und genau deshalb ist da in mir diese Überzeugung: Die Zeit, die vor mir liegt, wird die beste Zeit meines Lebens werden. Und zwar im Sinn von bewusster, verbundener und lebendiger. So, dass ich am Ende nicht denke, ich hätte mein Leben nur überstanden, sondern sagen kann: Ich habe es wirklich gelebt, ausgekostet und erfahren.

Ich habe keine Zeit mehr, mein Leben aufzuschieben. Und genau das macht es so lebendig. – Sylvia Tornau

Dazu gehört auch ein Selbstversprechen: Ich werde nicht aufhören zu schreiben. Ich werde nicht aufhören, Ungerechtigkeiten anzusprechen, wann immer sie mir begegnen. Und ich werde mich, solange ich bei klarem Verstand bin, für die Rechte von Frauen und für die Diversität unserer Gesellschaft einsetzen.

Am Anfang habe ich vom Leben anderer gelesen, in der Mitte habe ich mein Leben geträumt und einige dieser Träume zu meiner Wirklichkeit werden lassen. Am Ende lese ich immer noch, träume ich immer noch – aber die meiste Zeit lebe ich bewusst, mit allen Sinnen. Ich nehme an, was kommt, und genieße, wann immer sich etwas zum Genuss anbietet: einen Sonnenstrahl, eine Blüte, Vogelgezwitscher, ein Lagerfeuer, einen Regenguss, ein Gespräch, eine Umarmung, einen Kuss …

Viele Menschen erleben Schuldgefühle und Scham nicht als einzelne, klar zuordenbare Gefühle, sondern als etwas, das sich durch ihren Alltag zieht. Immer wieder taucht dieses innere Unbehagen auf, du wirst rot im Gesicht und verlierst in Gesprächen den Faden. Nach Entscheidungen, die du getroffen hast, verfällst du stundenlang in Grübeleien, ob es wirklich die richtige Entscheidung war, und nach Kritik verlierst du den Boden unter den Füßen und denkst, du kannst der anderen Person nie wieder begegnen. Schuld- und Schamgefühle überfallen dich manchmal aber auch ohne erkennbaren Anlass. Sie zeigen sich dir körperlich durch plötzliches Stottern, verschwimmende Gedanken, innere Rastlosigkeit, Erröten oder Schweißausbrüche und im Gefühl von Verantwortlichkeit, welches der Situation sachlich betrachtet gar nicht angemessen ist.

Diese Emotionen werden häufig synonym verwendet. Sie richten sich nicht nur auf dein Verhalten, sondern sie betreffen dich als Person. Genau an dieser Stelle wird der Unterschied zwischen Schuld und Scham wichtig.

Schuld bezieht sich auf das, was du getan oder nicht getan hast, in Bezug auf eine andere Person. Scham hingegen bezieht sich auf dich, auf das, was du in der negativen Annahme glaubst, zu sein: nicht liebenswert, nicht klug genug, nicht lebensfähig, nicht wertvoll. Schamgefühle können sich daher zu einer direkten Bedrohung für dein Leben entwickeln.

Diese Unterscheidung wird auch in der Forschung beschrieben, unter anderem von Brené Brown, die sich intensiv mit Scham und Schuld beschäftigt hat.

Wenn du dich also fragst, warum du dich so schnell schämst oder warum dich Schuldgefühle so hartnäckig begleiten, dann geht es um innere Muster, die sich über längere Zeit entwickelt haben. Dieser Artikel soll dir helfen, diese Muster zu verstehen. Er zeigt dir, wie Schuld und Scham entstehen, welche Funktion sie ursprünglich hatten und warum sie sich oft so hartnäckig halten, selbst dann, wenn sie heute nicht mehr zu deiner aktuellen Lebenssituation passen.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Schuldgefühle und Scham: ein entscheidender Unterschied

Schuld und Scham werden im Alltag häufig gleichgesetzt oder austauschbar verwendet. In der inneren Erfahrung macht es jedoch einen großen Unterschied, welches dieser Gefühle gerade wirkt, denn sie führen dich in völlig unterschiedliche Richtungen.

Schuld entsteht in Bezug auf dein Verhalten. Sie setzt voraus, dass du dich auf einen Maßstab beziehst, der dir wichtig ist, und du das Gefühl hast, diesem nicht entsprochen zu haben. Sie richtet deinen Blick nach außen und gleichzeitig auf dein Handeln: Was habe ich getan? Was habe ich unterlassen? Was hätte ich anders machen müssen? In ihrer ursprünglichen Form hat Schuld eine regulierende Funktion. Sie kann dich dazu bringen, Verantwortung zu übernehmen, dich zu entschuldigen oder etwas zu korrigieren. Schuld bleibt damit an eine Situation oder Person gebunden, auch wenn sie sich subjektiv für dich sehr groß anfühlen kann.

Scham wirkt auf einer anderen Ebene. Sie richtet sich nicht auf dein Verhalten, sondern auf dich selbst. In der Scham geht es nicht mehr um die Frage, ob etwas falsch war, sondern darum, ob du falsch bist. Sie entsteht aus der inneren Annahme, nicht richtig zu sein: nicht liebenswert, nicht klug genug, nicht kompetent, nicht lebensfähig. Während Schuld dich in Beziehung hält und auf Handlung ausgerichtet ist, führt Scham häufig in den Rückzug. Du möchtest dich nicht mehr zeigen, vermeidest Blickkontakt, ziehst dich innerlich zurück oder versuchst, dich unsichtbar zu machen.

Viele Menschen erleben Schuld und Scham nicht getrennt voneinander, sondern als miteinander verschränkte Gefühle. Du suchst nach deinem Fehler und findest gleichzeitig dich selbst als Problem. Genau diese Verbindung macht es oft so schwer, die eigene Reaktion einzuordnen und angemessen darauf zu reagieren.

Wie Scham entsteht

Scham entwickelt sich sehr früh und ist eng an unsere Beziehungserfahrungen gebunden. Ein Kind kommt nicht mit dem Gefühl auf die Welt, falsch zu sein. Es entwickelt dieses Gefühl in dem Maß, in dem sein Erleben von außen beantwortet wird oder unbeantwortet bleibt. Wenn ein Kind mit seinen Gefühlen, Bedürfnissen oder Impulsen keine stimmige Resonanz erfährt, entsteht eine Irritation, die es selbst nicht einordnen kann. Es kann die Situation nicht aus der Perspektive der Erwachsenen verstehen. Es kann nicht erkennen, dass die Bezugsperson vielleicht überfordert, abgelenkt oder selbst belastet ist. Besonders im Kleinkindalter zwischen 2 und 7 Jahren, in der Phase des Egozentrismus, bezieht das Kind die Unstimmigkeiten in der Resonanz auf sich selbst und beginnt, sich selbst die Situation zu erklären:

• Werde ich nicht gesehen, muss etwas mit mir nicht stimmen.
• Wenn meine Gefühle zu viel sind, bin ich zu viel.
• Werde ich zurückgewiesen, bin ich nicht richtig.
• Wenn ich bedroht werde, habe ich wohl keine Berechtigung, da zu sein.
• Nur wenn ich artig bin, darf ich dazugehören.

Diese Schlussfolgerungen entstehen nicht bewusst. Sie werden nicht als Gedanken formuliert, sondern als Gefühl gespeichert. Sie prägen, wie ein Mensch sich selbst erlebt, lange bevor er Worte dafür findet.

Scham entsteht auf diese Weise also nicht nur durch einzelne beschämende Situationen. Sie entwickelt sich vor allem dort, wo ein Kind wiederholt erlebt, dass es in seinem Erleben keinen sicheren Platz hat. Dieses Erleben kann sich auf sehr unterschiedliche Weisen zeigen: Die Gefühle des Kindes werden lächerlich gemacht oder angezweifelt und es erhält nur dann Zuwendung, wenn es sich anpasst. Für seine Fehler wird es beschämt und in seiner Wahrnehmung infrage gestellt.

In all diesen Situationen entsteht eine Verschiebung. Das Problem liegt nicht mehr im Außen, sondern im eigenen Sein. Das Kind erlebt sich selbst als das Problem.

Ich habe mich nicht nur für das geschämt, was ich erlebt habe, sondern auch für das, was ich glaubte, dadurch geworden zu sein. Ich habe mich als beschädigt erlebt. – Sylvia Tornau

Warum Scham so lange bleibt

Diese Scham verschwindet nicht einfach mit dem Älterwerden. Sie wirkt oft auch dann weiter, wenn die ursprünglichen Situationen längst vergangen sind.

Du bist erwachsen, bewegst dich in anderen Beziehungen, triffst eigene Entscheidungen, und dennoch taucht sie in bestimmten Momenten immer wieder auf. Vor allem dann, wenn du dich zeigst, wenn du sichtbar wirst oder wenn du in Kontakt mit anderen gehst. Diese Verunsicherung stellt sich nicht jedes Mal bewusst ein. Sie ist bereits da, noch bevor du sie einordnen kannst. Das ist so, weil dein inneres System auf Erfahrungen zurückgreift, die es früh gelernt hat. Es reagiert auf Situationen, die damals mit Unsicherheit, Abwertung oder dem Verlust von Zugehörigkeit verbunden waren. Deshalb kann es passieren, dass du dich heute in einem Gespräch plötzlich klein, verunsichert oder fremd fühlst, obwohl im Außen nichts Bedrohliches geschieht.

Vielleicht kennst du aber auch das Gegenteil. Du befindest dich in einer ganz ähnlichen Situation und reagierst völlig anders. Du bleibst bei dir, kannst sprechen, kannst dich zeigen, ohne dich innerlich zu verlieren. Der Unterschied liegt nicht in der Situation selbst, sondern darin, wie dein inneres System sie einordnet. Es prüft ununterbrochen:

• Bin ich hier sicher?
• Werde ich gesehen oder bewertet?
• Darf ich so sein, wie ich bin?

Diese Einschätzung entsteht aus vielen kleinen Signalen: Tonfall, Blickkontakt, Haltung, Geruch, der vertraute oder unvertraute Rahmen, die Beziehung zur anderen Person und auch dein eigener innerer Zustand in diesem Moment. Wenn dein System ausreichend Sicherheit wahrnimmt, bleibt es stabil. Knüpft es hingegen an frühere Erfahrungen an, wird die Scham aktiviert. Und in diesem Moment beginnt ein innerer Prozess, in dem du dich selbst überprüfst, dich zurücknimmst, dich infrage stellst oder das Problem bei dir siehst.

Das bedeutet, Scham entsteht nicht automatisch in bestimmten Situationen. Sie wird dann aktiviert, wenn dein inneres System eine Situation als unsicher einordnet.

Wie Schuldgefühle entstehen

Schuldgefühle entstehen nicht einfach aus dem, was du tust. Sie entwickeln sich in Beziehung und sind eng damit verbunden, wie du als Kind gelernt hast, Verantwortung zu verstehen.

Ein Kind ist darauf angewiesen, dass die Erwachsenen um es herum Orientierung geben. Es kann Situationen nicht überblicken, es kann Dynamiken nicht einordnen und es kann Verantwortung nicht realistisch verteilen. Gleichzeitig nimmt es sehr genau wahr, was in seiner Umgebung geschieht. Ein Kind reagiert unbewusst auf Spannungen, Stimmungen und unausgesprochene Erwartungen. Es versucht, einen Zusammenhang herzustellen zwischen dem, was es erlebt, und dem, was es selbst tut. Es sucht nach einem Punkt, an dem es Einfluss nehmen kann: Wenn

• Mama traurig ist, habe ich etwas falsch gemacht.
• Papa wütend wird, hätte ich mich anders verhalten müssen.
• Streit entsteht, liegt es an mir.
• ich mich richtig verhalte, geht es den anderen besser.
• ich aufpasse, kann ich verhindern, dass etwas Schlimmes passiert.

Diese Annahmen basieren nicht auf einer bewussten Analyse der Situation, sondern entstehen, weil das Kind auf Verbindung angewiesen ist und alles daransetzt, diese Verbindung zu sichern.

Schuld wird in diesem Zusammenhang zu einer inneren Struktur. Sie gibt dem Kind Orientierung und schafft einen Zusammenhang zwischen dem eigenen Verhalten und dem äußeren Geschehen. Außerdem vermittelt sie das Gefühl, nicht völlig ausgeliefert zu sein, weil es ja noch etwas tun und unter anderem sein Verhalten ändern kann.

Ich habe mich viele Jahre schuldig gefühlt. Nicht nur für das, was ich getan habe, sondern auch für das, was ich nicht verhindern konnte. Für das, was mein Kind miterlebt hat und für die Momente, in denen ich nicht so für es da sein konnte, wie ich es mir gewünscht hätte. – Sylvia Tornau

Wie Schuldgefühle im Erwachsenenleben weiterwirken

Im Erwachsenenleben bezieht sich diese Form von Schuld oft nicht mehr auf konkrete Handlungen. Sie führt zu einem dauerhaften Gefühl von Verantwortlichkeit und ist häufig eine treibende Kraft hinter starkem Perfektionismus.

Das zeigt sich in Situationen, in denen du dich für etwas zuständig fühlst, das außerhalb deines Einflussbereiches liegt.

• Du spürst, dass jemand irritiert ist, und suchst sofort nach deinem Anteil.
• In einem Konflikt prüfst du zuerst, was du hättest anders machen müssen.
• Du übernimmst Verantwortung für Stimmungen, für Entwicklungen, für das, was zwischen Menschen geschieht.

Auch hier geht es nicht um einzelne Entscheidungen, sondern um ein grundlegendes Muster.

Schuld hält dich in Beziehung. Wenn du dich schuldig fühlst, bleibst du innerlich verbunden. Du richtest den Blick auf dich selbst, suchst nach Lösungen und versuchst, etwas wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Das stabilisiert die Beziehung, auch dann, wenn sie für dich belastend ist. Gleichzeitig verliert sich dabei die Unterscheidung zwischen deiner Verantwortung und der Verantwortung anderer Menschen. Dies wird besonders deutlich, wenn eigene Belastungen mit Verantwortung für andere zusammenkommen.

Meine Tochter war drei Jahre alt, als sie meinen letzten Suizidversuch miterlebt hat. Lange Zeit war da nur diese eine Frage: Was habe ich meinem Kind damit angetan? – Sylvia Tornau

Solche Schuldgefühle zeigen sich nicht nur gedanklich, sie sind auch körperlich spürbar. Sie sind dauerhaft präsent und entziehen sich einer einfachen Auflösung, denn sie entstehen aus Situationen, in denen du selbst keine ausreichenden inneren oder äußeren Ressourcen zur Verfügung hattest und gleichzeitig Verantwortung für ein anderes Leben getragen hast.

Schuldgefühle in dieser Form lassen sich nicht allein dadurch verändern, dass du dir sagst, dass du „nichts dafür kannst“. Sie sind an Erfahrungen gebunden, die dein inneres System geprägt haben. Deshalb ist es wichtig, ihre Entstehung zu verstehen und zu erkennen, warum sie so beständig sind. Und das hat nichts mit Rechtfertigung zu tun.

Warum Schuldgefühle und Scham so eng miteinander verknüpft sind

Schuld und Scham treten selten isoliert auf. In vielen Situationen wirken sie gleichzeitig und verstärken sich gegenseitig.

Du erlebst einen Konflikt und suchst nach deinem Anteil. Du gehst die Situation noch einmal durch, überlegst, was du hättest anders machen können, und übernimmst Verantwortung für das, was vorgefallen ist. Das ist die Ebene der Schuld.

Gleichzeitig kann sich darunter eine zweite Bewegung zeigen. Während du dein Verhalten überprüfst, beginnt sich dein Blick auf dich selbst zu verändern. Du zweifelst nicht mehr nur an dem, was du getan hast, sondern an dir als Person. Aus „Ich habe etwas falsch gemacht“ wird „Mit mir stimmt etwas nicht“.

Diese Verschiebung geschieht oft unbemerkt. Das heißt, Schuld öffnet die Tür, weil sie dich dazu bringt, dich selbst zu hinterfragen. Wenn dein inneres System jedoch früh gelernt hat, sich selbst als Ursache für Beziehungsspannungen zu erleben, bleibt es nicht bei der Handlungsoption. Der Blick weitet sich aus und richtet sich auf dein gesamtes Sein. So entstehen Mischformen.

Ich suchte nach einem Streit immer nach dem Fehler, den ich gemacht habe, und fand jedes Mal mich selbst als das Problem. Genau das macht es so schwer, Schuld und Scham voneinander zu unterscheiden. – Sylvia Tornau

Genau diese enge Verknüpfung ist ein zentraler Grund dafür, warum sich beide Gefühle so hartnäckig halten.

Warum sich Schuldgefühle und Scham so hartnäckig halten

Viele Menschen verstehen irgendwann, dass ihre Schuld- oder Schamgefühle nicht zur aktuellen Situation passen. Sie können benennen, dass sie sich zu schnell verantwortlich fühlen oder sie sich in Momenten infrage stellen, in denen es dafür keinen Anlass gibt. Und dennoch verändern sich ihre Reaktionen nicht. Das liegt daran, dass Schuld und Scham in deinem Nervensystem verankert und eng mit deinen frühen Beziehungserfahrungen verbunden sind. Modelle wie die Polyvagal-Theorie beschreiben, wie unser System Sicherheit und Gefahr wahrnimmt und darauf reagiert.

Dein inneres System hat über lange Zeit gelernt, Situationen auf eine bestimmte Weise einzuordnen. Es hat gelernt, wann etwas sicher ist und wann nicht. Und es hat gelernt, wie es reagieren muss, um Verbindung zu sichern und weitere Verletzungen zu vermeiden. Diese Einschätzungen laufen ab, bevor du bewusst darüber nachdenken kannst.

Wenn dein System eine Situation als unsicher einordnet, aktiviert es automatisch die Muster, die ihm zur Verfügung stehen.

• Bei Schuld bedeutet das: Du suchst nach deinem Anteil, übernimmst Verantwortung und versuchst, etwas zu regulieren.
• Bei Scham bedeutet es: Du stellst dich selbst infrage, ziehst dich zurück oder beginnst, dich innerlich zu korrigieren.

Diese Reaktionen sind gelernte Antworten auf Erfahrungen, in denen dein System sich orientieren musste. Schuld und Scham sind im sogenannten impliziten Gedächtnis gespeichert. Sie sind an Körperempfindungen, Beziehungserfahrungen und emotionale Zustände gebunden. Deshalb werden sie durch Situationen, die dein Gedächtnis als ähnlich identifiziert, immer wieder aktiviert, auch wenn die aktuelle Situation objektiv anders ist.

Du reagierst dann nicht nur auf das, was gerade geschieht, sondern auch auf das, was dein System aus früheren Erfahrungen kennt.

Das erklärt, warum sich dein Erleben von Situation zu Situation unterscheiden kann. In einem Moment bleibst du stabil, im nächsten fühlst du dich plötzlich klein, unsicher oder verantwortlich. Der Unterschied liegt also nicht allein im Außen oder in der Handlung, sondern in der inneren Bewertung, die dein System in diesem Moment vornimmt.

Warum sich diese Muster nicht einfach verändern

Diese Muster sind beständig, weil sie eine wichtige Funktion hatten. Sie haben dir geholfen, dich in Beziehungen zu orientieren, Verbindung zu sichern und mit Unsicherheit umzugehen. Deshalb lassen sie sich nicht einfach durch Einsicht verändern. Es reicht nicht, dir zu sagen, dass du „nichts falsch gemacht hast“ oder „dich nicht schämen musst“. Solche Sätze erreichen die Ebene nicht, auf der diese Reaktionen entstehen. Manchmal braucht es dafür auch eine Erfahrung im Außen, damit sich etwas verschiebt und das alte Muster aus der Bahn geworfen wird.

Ich habe lange gedacht, dass meine Schuldgefühle zwar unangenehm und belastend sind, aber dass sie zeigen, wie wichtig mir die Beziehung ist und dass ich Verantwortung für mein Handeln übernehme. In einem Gespräch hat meine Tochter mir etwas gespiegelt, das ich so nicht gesehen hatte.

‚Wir können beide nicht ändern, was damals passiert ist. Aber wenn du dich mir gegenüber ständig schuldig fühlst, entsteht Distanz zwischen uns.‘

Dieser Satz hat etwas in mir verändert. Ich habe verstanden, dass Schuld nicht nur Verbindung hält, sondern sie auch belasten kann. Und dass es etwas anderes braucht: ein Gegenüber, bei dem ich mich nicht in Frage gestellt fühle. Einen Raum, in dem ich sagen kann: Das war nicht gut und gleichzeitig die Erfahrung mache, dass wir von hier aus weitergehen können. – Sylvia Tornau

Veränderung beginnt dort, wo du diese Zusammenhänge verstehst und gleichzeitig neue Erfahrungen machst. Erfahrungen, in denen du dich zeigen kannst, ohne dich selbst infrage zu stellen, in denen Verantwortung dort bleibt, wo sie hingehört. Also Erfahrungen, in denen dein System lernt, dass Beziehung auch ohne Anpassung oder Selbstabwertung bestehen kann.

Erst dann entsteht nach und nach eine neue innere Ordnung und damit auch die Möglichkeit, anders mit Schuld und Scham umzugehen.

Wie du heute anders mit Schuldgefühlen und Scham umgehen kannst

Wenn Schuld oder Scham in dir auftauchen, geht es im ersten Moment nicht darum, diese Gefühle zu verändern oder sie schnell wieder loszuwerden. Wichtiger ist, dass du beginnst, sie als das zu erkennen, was sie sind: Reaktionen deines inneren Systems auf Situationen, die es mit früheren Erfahrungen von Bewertung, Beziehung oder Zurückweisung verknüpft.

An dieser Stelle kann bereits eine erste Unterscheidung hilfreich sein. Du kannst dich fragen, ob sich dein Blick auf eine konkrete Handlung richtet oder ob du beginnst, dich selbst als Person infrage zu stellen. Schuld bezieht sich auf das, was du getan oder nicht getan hast. Scham erfasst dich als ganze Person. Diese Differenzierung schafft Orientierung und kann verhindern, dass sich beides unbemerkt vermischt.

Wenn du Schuld empfindest, kannst du prüfen, ob es tatsächlich einen Anteil gibt, der bei dir liegt. Du kannst klären, ob du etwas benennen, korrigieren oder in Beziehung bringen möchtest. Gleichzeitig gehört zu diesem Schritt auch, Verantwortung dort zu lassen, wo sie hingehört. Nicht alles, was in einer Beziehung geschieht, liegt in deinem Einflussbereich. Diese Unterscheidung braucht Zeit und Übung, weil sie oft den Mustern widerspricht, die sich früh eingeprägt haben.

Scham verstehen und im Moment anders reagieren

Scham lässt sich auf eine andere Weise beeinflussen. Sie verändert sich nicht durch Nachdenken oder durch das Suchen nach Erklärungen. Sie zeigt sich häufig körperlich und wirkt in Momenten, in denen du dich gesehen oder bewertet fühlst. Körperorientierte Ansätze wie die Arbeit von Peter Levine zeigen, wie stark solche Reaktionen im Körper gespeichert sind und über Erfahrung verändert werden können.

In solchen Situationen kann es hilfreich sein, deine Aufmerksamkeit wieder auf deinen Körper und auf deine Umgebung zu richten. Du kannst spüren, wie du sitzt oder stehst, deinen Atem wahrnehmen oder dich im Raum orientieren. Diese einfachen Schritte helfen deinem System, sich wieder im Hier und Jetzt zu verankern. Damit ist ein erster Schritt getan, denn du unterbrichst die automatische Reaktion, die dich in die alte Erfahrung zurückzieht.

Veränderung entsteht jedoch erst dann, wenn du in solchen Momenten neue Erfahrungen machst. Du zeigst dich und erlebst, dass du damit nicht beschämt wirst. Du bleibst mit dem, was du wahrnimmst oder fühlst, in Kontakt und bemerkst, dass die Beziehung bestehen bleibt. Dadurch entsteht die Erfahrung, dass du dich nicht zurückziehen oder anpassen musst, um verbunden zu bleiben.

Wie sich neue Erfahrungen verankern

Solche Erfahrungen sind oft Mikromomente, in denen du bemerkst, dass du anders reagierst als früher. Du sagst etwas, was du früher zurückgehalten hättest, oder bleibst in Kontakt, obwohl sich in dir Unsicherheit zeigt.

Auf diese Weise beginnt dein System, seine bisherigen Einschätzungen zu überprüfen. Es lernt, dass Sichtbarkeit nicht automatisch zu Beschämung führt, dass dein Erleben Platz haben kann und du in Beziehung bleiben kannst, ohne dich selbst infrage zu stellen. Diese Form von Veränderung geschieht nicht durch eine einmalige Erfahrung, sondern durch wiederholte Erfahrungen, die sich nach und nach in deinem Erleben verankern.

Mit der Zeit kann sich dadurch auch dein innerer Umgang verändern. Du beginnst zu erkennen, dass die Reaktionen, die du erlebst, aus einem früheren Zusammenhang stammen. Du kannst unterscheiden, was zu deiner aktuellen Situation gehört und was eine Wiederholung von etwas ist, das dein System noch erinnert.

Dieser Prozess ist nicht einmalig und er folgt keiner festen Reihenfolge. Er entsteht in vielen kleinen Momenten, in denen du dich nicht automatisch infrage stellst und nicht alles auf dich beziehst. Es sind Erfahrungen, in denen du dich selbst anders erlebst und in denen sich nach und nach eine neue innere Ordnung entwickeln kann. Genau darin liegt eine entscheidende Verschiebung: Du lernst, bei dir zu bleiben, auch dann, wenn Schuld oder Scham in dir auftauchen, ohne dich sofort zu korrigieren oder zurückzuziehen.

Wenn du dich zeigst, obwohl Scham da ist

Schuld und Scham verlieren ihre Wirkung nicht dadurch, dass du sie verstehst. Sie verändern sich in dem Moment, in dem du beginnst, anders zu handeln, obwohl sie da sind. Das erfordert Mut.

Der Moment, in dem du etwas sagst, obwohl du spürst, wie dein Gesicht heiß wird, oder in dem du in einem Gespräch bleibst, obwohl ein Teil von dir sich zurückziehen möchte. Oder der Moment, in dem du dich zeigst, obwohl die alte Bewegung dich dazu drängt, dich zu korrigieren oder unsichtbar zu machen.

In diesen Momenten passiert etwas Entscheidendes. Du verlässt nicht die Situation, sondern du bleibst. Du hältst aus, was sich zeigt, und machst eine neue Erfahrung. Wenn du erlebst, dass nichts Schlimmes passiert, dass die Beziehung bestehen bleibt und dein Gegenüber dich hört, kann sich etwas in dir verändern.

Dein System integriert die neuen Erfahrungen. Sie verschieben nach und nach die innere Ordnung, mit der du auf dich selbst und auf andere schaust. Es geht dabei nicht darum, Schuld oder Scham nie wieder zu spüren. Sondern darum, dich in diesen Momenten nicht mehr zu verlieren. Es geht nicht um die Abwesenheit dieser Gefühle, sondern um deine Fähigkeit, mit ihnen in Kontakt zu bleiben und dich trotzdem zu zeigen.

Häufige Fragen zu Schuldgefühlen und Scham

Früher hätte ich zum Weltfrauentag 2026 einen klaren, kämpferischen Text geschrieben. Einen Text mit Haltung, mit Ecken und Kanten, mit dem Anspruch, etwas zu benennen und zu verändern.

In diesem Jahr ist es anders. Ich habe keinen solchen Text geschrieben. Die Themen sind mir nicht gleichgültig geworden, sondern sie sind mir nähergekommen als in den Jahren zuvor. Ich spüre sie in meinem Körper, in meiner Erschöpfung und in den Fragen, die mich im Alltag begleiten. (Wie sich das im Nervensystem zeigt und warum Erschöpfung mehr ist als Müdigkeit, habe ich hier beschrieben.) Wenn ich auf die Welt schaue, sehe ich beides gleichzeitig: das, was Frauen sich über Jahrzehnte erkämpft haben, und wie brüchig diese Errungenschaften gerade werden.

Ich sehe, wie in politischen Systemen weltweit die Rechte von Frauen wieder eingeschränkt werden und wie über den Körper von Frauen entschieden wird, wenn wie in den USA Abtreibung erschwert und kriminalisiert wird. Autoritäre und konservative Kräfte gewinnen weltweit an Einfluss und setzen dabei oft genau dort an, wo Frauen sich in den letzten Jahrzehnten mehr Selbstbestimmung erarbeitet haben. Ich sehe, wie alte Rollenbilder in neuem Gewand zurückkehren, ästhetisch inszeniert und medial sehr erfolgreich. Und vor allem nehme ich wahr, dass das keine entfernten Entwicklungen sind. Sie verändern den gesellschaftlichen Raum, in dem wir leben, auch hier, mitten in Europa.

Das Gefühl von Sicherheit, von erreichten Rechten, von einem „Das haben wir hinter uns“, beginnt in mir zu bröckeln, und diese Gleichzeitigkeit fordert mich heraus. Ich kann sie nicht einfach einordnen oder beruhigen. Ich stehe gerade an einem Punkt, an dem ich keine Antworten habe, sondern zunächst wahrnehme, was diese Entwicklungen in mir auslösen: aktuell vor allem Müdigkeit. Doch unter der Müdigkeit brodelt es.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Wenn der eigene Kampfgeist sich verändert

Ich kenne meinen Kampfgeist. Er war lange eine verlässliche Kraft in mir. Er hat mir geholfen, mich zu positionieren, Grenzen zu setzen und Dinge auszusprechen, die von anderen so nicht ausgesprochen wurden. Manchmal ließ mich das hart und brachial erscheinen, doch ich wusste instinktiv schon immer, dass liebliches Gesäusel nicht dazu beiträgt, die Ungerechtigkeiten in dieser Welt zu verändern

Momentan erlebe ich allerdings, dass mein Kampfgeist sich verändert. Er wird leiser, aber klarer in der Ausrichtung, dafür weniger impulsiv und weniger darauf ausgerichtet, sofort zu reagieren. Heute beobachte ich erst einmal, wo er früher schon in die Auseinandersetzung gegangen wäre. Stattdessen ist da jetzt oft zuerst etwas anderes: Müdigkeit. Eine Müdigkeit, die nicht einfach verschwindet, wenn ich mich ausruhe.

Ich ziehe mich zurück, während ein Teil von mir genau weiß, dass Präsenz im Außen gebraucht wird. Zeiten wie diese brauchen Frauen, auf die Straße gehen, laut sind und sich zeigen. Und ich stehe daneben und merke, das kann ich gerade nicht. Nicht in dieser Form und nicht mit dieser Kraft.

Das ist der Punkt, an dem es unbequem in mir wird. Ich kenne mich selbst als jemand, die sich einmischt, die Position bezieht, die nicht stillbleibt, wenn etwas nicht stimmt. Und gleichzeitig spüre ich sehr deutlich meine Grenzen, merke, dass ich mit meinen Kräften haushalten muss und mir nicht mehr alles zumuten kann, was vielleicht notwendig wäre.

Straßenkampf und die direkte Konfrontation sind es gerade nicht. Das war einmal anders und es fällt mir nicht leicht, mir das einzugestehen. Und genau darin liegt der Widerspruch, der in mir arbeitet. Ich sehe, was gebraucht wird, und ich merke gleichzeitig, dass ich es so nicht mehr geben kann.

Noch habe ich für mich noch keine neue Form gefunden, die stimmig ist, und ich halte gerade aus, dass ich darauf noch keine Antwort habe.

Ein Abend unter Frauen

Ich habe mich am Abend des 8. März 2026 mit Frauen getroffen, mit denen mich ein Stück Geschichte verbindet. Wir haben in der Wendezeit gemeinsam die Frauenzeitschrift „Zaunreiterin“ herausgegeben. Diese Publikation war eingebettet in eine Zeit, in der vieles offen war und gleichzeitig für uns Frauen viel auf dem Spiel stand. Es ging um konkrete politische Fragen. Unter anderem um die unterschiedlichen Regelungen zum Schwangerschaftsabbruch in der DDR und der BRD. Uns war klar, dass der Paragraph aus der DDR für Frauen deutlich mehr Selbstbestimmung ermöglicht hat, und wir haben dafür gekämpft, dass er übernommen wird. Das ist gescheitert.

Als wir uns jetzt wieder begegnet sind, war das alles mit im Raum, gar nicht so sehr als Rückblick, eher als Erfahrung, die uns bis heute prägt. Wir haben an dem Abend wenig über früher gesprochen, sondern mehr darüber, was gerade politisch in der Welt passiert. Dieser Backlash ist nicht abstrakt. Er betrifft uns. Daher beschäftigte uns auch die Frage, wie wir heute auf Entwicklungen reagieren können, die wir so schon einmal erlebt haben. Die Frage, was jetzt gebraucht wird und welchen Anteil wir daran noch haben.

In unserem Gespräch standen sich die Ratlosigkeit und ein optimistischer Blick nach vorn gegenüber. Jede von uns trug beides in sich. Wir sprachen auch über junge Frauen und über die Hoffnung, dass sie sich nicht so einfach wieder nehmen lassen, was von den Frauen der letzten beiden Jahrhunderte an Rechten und Möglichkeiten erkämpft wurde. Dass sie trotzdem weitergehen, auch wenn sich gerade vieles wieder enger und bedrohlicher anfühlt.

Der Tenor dieses Abends war ungefähr so: Die Gesellschaft geht drei Schritte vor und jetzt wieder zwei zurück. Und wir Alten stehen irgendwo dazwischen, lecken unsere Wunden und orientieren uns neu. Klar war für uns alle: Aufgeben ist keine Option.

Das Konzert zum Weltfrauentag 2026

Nach dem Gespräch sind wir gemeinsam zum Konzert der Schweizer Frauenband „Les Reines Prochaines“ gegangen. Ich kannte die Band vorher nicht und war auf nichts vorbereitet.

Was dann auf der Bühne passiert ist, hat mich wirklich umgehauen. Diese Frauen entsprechen in keiner Weise dem, was in unserer Gesellschaft als „schön“ gilt, und genau darin liegt ihre enorme Kraft. Da ist nichts angepasst, nichts geglättet, nichts darauf ausgerichtet, Erwartungen zu erfüllen.

Die Frauen stehen auf der Bühne mit einer Selbstverständlichkeit und Präsenz, die stark, direkt und körperlich spürbar ist. Es ist eine Energie, die nicht fragt, ob sie Raum einnehmen darf, sondern ihn einfach nimmt. Mich hat das wirklich angefasst. Da war so viel Lebendigkeit, so viel Ausdruck, so viel Unangepasstheit, dass ich gemerkt habe, wie sehr mir genau das im Moment fehlt. Das war Punk in Reinform, die absolute Verweigerung von Anpassung, die ihren Ausdruck in einer Explosion der Lebendigkeit findet.

Nach den Gesprächen vorher über Backlash, über Rückschritte und über das, was gerade gesellschaftlich passiert, standen da plötzlich diese Frauen mit ihrer Musik, die sich nicht einordnen lässt. Das Konzert war keine Antwort auf unsere Fragen im politischen Sinne, aber eine Form von Gegenkraft, vielleicht sogar ein Gegenentwurf, die sich zeigt, ohne sich erklären zu müssen.

Die Drachin in mir ist an diesem Abend erwacht. Sie hat beide Augen weit geöffnet, die Ohren gespitzt und mit dem um sich schlagenden Schwanz schon mal ein paar Felsbrocken von der Höhlenwand gelöst.

Wo ich gerade stehe

Ich merke, dass ich mich neu verorten muss. Ich bin nicht mehr die, die sofort reagiert und nach vorn geht. Und ich bin auch nicht bereit, mich rauszunehmen. Ich entscheide mich dafür, auch künftig nicht wegzuschauen. Gleichzeitig werde ich meine Kraft anders einsetzen als früher. Konfrontation um jeden Preis ist es nicht mehr. Aber Anpassung oder ein komplettes Verschwinden ins Private ist es ebenso wenig.

Mich im Dazwischen einzurichten, geht nicht lange gut, denn es ist kein bequemer Ort. Und vielleicht ist es gerade deshalb wichtig, mich jetzt dort aufzuhalten. Weil dieser Ort, in all seiner Unbequemlichkeit und mit all seiner Dunkelheit, auch den Schutz bietet, den eine Wandlung braucht.

Tipp: Blogartikel von …..zum Internationalen Tag der Frau

Angela Carstensen

Pia Hübinger

Dr. Laila Schmidt

Anette Schade

Katja Diehl

In diesem Jahr mache ich bei der Foto-Gemeinschaftsaktion 12tel-Blick mit. Die Idee, über zwölf Monate hinweg immer wieder denselben Ort zu fotografieren, interessiert mich nicht nur fotografisch. Mich reizt vor allem, über einen längeren Zeitraum bei einem Motiv zu bleiben und wahrzunehmen, wie sich dieser Ort – und mein Verhältnis zu ihm – verändert. Dies ist der zweite Beitrag der Reihe – mein 12tel-Blick Februar. Wenn du neu dabei bist, findest du den Anfang hier.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Mein 12tel-Blick Februar – was sich im Garten verändert hat

Es ist derselbe Tisch und dieselbe Perspektive. Im Januar war dieser Platz noch in eine schneekalte Winterruhe eingehüllt. Der Boden trug die typisch winterliche Schwere, mit graugrünem Gras und Bäumen mit kahlen Ästen. Die roten Äpfel im Baum über dem Tisch wirkten wie Überbleibsel einer vergangenen üppigeren Jahreszeit, die der Baum noch nicht ganz loslassen wollte.

Im Februar zeigt sich mir etwas anderes: Schneeglöckchen und Krokusse haben den Boden geöffnet, als erste deutlich sichtbare Zeichen dafür, dass etwas in Bewegung gerät. Sie wachsen rund um den Tisch, unter dem alten Apfelbaum, zwischen dem noch winterlich matten Gras. Der Apfelbaum selbst ist noch kahl, er trägt noch immer seine roten Früchte wie einen letzten Gruß des vergangenen Herbstes. Aber das Licht hat sich verändert. Es ist weicher geworden, heller, und der Himmel zeigt ein Blau, das im Januar noch fehlte. Auf dem Tisch liegt, fast wie von jemandem absichtlich dort abgelegt, ein einzelner roter Apfel.

Ich stehe an derselben Stelle und mache das 12tel-Blick Februar Foto. Dabei merke ich, wie viel sich verändert hat, ohne dass ich irgendetwas dafür getan hätte.

Das Nervensystem regulieren – was der Garten mich lehrt

Ich finde es wunderbar. Dieser Garten verändert sich, aber nicht für mich. Er verändert sich in seinem eigenen Rhythmus, nach seinen eigenen Gesetzen. Ich bin lediglich diejenige, die hinschaut und die sich davon berühren lässt.

Wenn ich auf dieses Februarbild schaue, spüre ich, was ich in der Arbeit mit dem Nervensystem als sanfte Aktivierung beschreiben würde: eine Wachheit, die sich einstellt, ohne dass mein Nervensystem in Bereitschaft gehen muss. Ich empfange einfach dieses innere Signal von „es geht weiter“.
Das Nervensystem braucht keine großen Ereignisse, um sich zu regulieren. Es braucht Verlässlichkeit und es braucht das Wiederkehrende, das Beständige inmitten von Veränderung. In der Traumaarbeit nenne ich das einen sicheren Anker, etwas, das dem Nervensystem Orientierung gibt, wenn innere oder äußere Reize es aus dem Gleichgewicht bringen. Ein Anker signalisiert dem System: Hier ist etwas Verlässliches. Hier kannst du sicher innehalten.

Dieser Tisch und der Baum werden für mich in diesem Jahr zu so einem Anker. Und gleichzeitig fordert mich der Garten dazu heraus, etwas zu üben, das in Traumazusammenhängen einer der schwierigsten Schritte ist: Vertrauen in Prozesse geben, die ich nicht steuere und nicht steuern kann.
Der Frühling kommt nicht, weil ich ihn herbeidenke. Die Schneeglöckchen wachsen nicht, weil ich sie bitte. Das Leben folgt seinem eigenen Rhythmus und meine Aufgabe ist es, das zuzulassen, ohne es kontrollieren zu müssen.
Was ich dabei in mir bemerke, ist körperlich wahrnehmbar: Mein Blick wird weiter, ist weniger fokussiert. Er heftet sich nicht mehr an einen Punkt, sondern lässt das Ganze ins Bild kommen: den Tisch, den Baum, die Schneeglöckchen und den Himmel dahinter. In der Körperarbeit kenne ich das als ein Zeichen, dass das Nervensystem aus dem Zustand der Bereitschaft herausgeht. Ein enger, fokussierter Blick ist oft ein Hinweis darauf, dass das System nach Bedrohung sucht, nach dem, was kontrolliert werden muss. Ein weiter Blick hingegen zeigt: Es ist gerade nichts zu tun. Ich darf einfach wahrnehmen.
Für ein Nervensystem, das gelernt hat, wachsam zu sein, ist dieses Loslassen von Kontrolle eine der tiefsten Formen von Regulierung, die es gibt.

Was ist der 12tel-Blick – und wie funktioniert die Aktion?

Die Idee des 12tel-Blicks ist einfach: Man sucht sich einen Ort und einen festen Bildausschnitt und fotografiert diesen über ein Jahr hinweg einmal im Monat, möglichst aus derselben Perspektive. So entsteht eine Bildreihe, die sichtbar macht, wie sich Landschaft, Licht, Jahreszeiten und Atmosphäre verändern.

Angeregt hat mich der Blogbeitrag von Angela Carstensen, in dem sie ihren Januar-Blick zeigt und ihren eigenen Zugang dazu beschreibt. Die Aktion geht auf Eva Fuchs zurück, die den 12tel-Blick seit vielen Jahren begleitet und die Idee dahinter beschreibt.

Neben den einzelnen Blogbeiträgen gestalte ich im Laufe des Jahres eine Collage, in die jeden Monat das jeweilige Bild einzieht – so entsteht nach und nach ein Gesamtbild, das nicht nur Veränderungen dokumentiert, sondern Zusammenhänge sichtbar macht: Übergänge, Wiederholungen, langsame Verschiebungen. Diese Collagen teile ich auf InLinkz und trage sie von dort in die jeweilige Linkparty ein. Für mich ist das eine Form, Entwicklung nicht nur punktuell festzuhalten, sondern als fortlaufenden Prozess zu begleiten, und eine Erinnerung daran, wie viel sich zeigen kann, wenn ich über längere Zeit bei etwas bleibe.

Hier ist meine 12tel-Blick-Collage vom Februar 2026: 

Fortsetzung folgt.

In diesem Monatsrückblick Januar und Februar 2026 halte ich fest, was mich in meiner Arbeit, privat und als Frau in dieser Zeit beschäftigt hat. Zwei Monate, in denen Verantwortung, politische Wachsamkeit und die Sorge um mein eigenes Nervensystem enger miteinander verbunden waren, als mir zunächst bewusst war.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Mein Januar und Februar 2026 in einem Satz

Die Monate Januar und Februar haben mir deutlich gemacht, dass ich nur dann wach und präsent bleiben kann, wenn ich zugleich gut für mich sorge. – Sylvia Tornau

Was mich in meiner Arbeit beschäftigt hat

In diesen Wochen sind mir zwei Themen in besonderer Deutlichkeit begegnet. Beide haben mit Sicherheit zu tun – und mit der Frage, wie wir sie herstellen, wenn sie innerlich brüchig geworden ist.

Überforderung durch Verantwortung

In mehreren Sitzungen zeigte sich eine Form von Überforderung, die aus der Summe von Verantwortlichkeiten – im Beruf, in der Familie und in der oft unsichtbaren Aufgabe, dem eigenen Leben Struktur, Richtung und Stabilität zu geben – entsteht.

Viele Frauen sind sich gar nicht bewusst, dass sie viel tragen. Sie organisieren Abläufe, moderieren Konflikte, behalten Fristen im Blick und sorgen dafür, dass das Alltägliche funktioniert. Von außen wirkt das selbstverständlich, manchmal sogar beeindruckend. Innerlich entsteht jedoch häufig eine dauerhafte Grundanspannung, die kaum noch als Belastung erkannt wird, weil sie längst zur Normalität geworden ist.

Trifft diese permanente Verantwortungsdichte auf ein Nervensystem, das früh gelernt hat, wachsam zu sein, entsteht weniger ein produktiver Ehrgeiz als vielmehr ein Getriebensein. Ruhephasen fühlen sich dann nicht nach Entlastung an, sondern nach Kontrollverlust. Dahinter steht oft das Gefühl, nicht aussteigen zu dürfen, nicht schwächer sein zu dürfen, weil sonst alles, was so mühsam am Laufen gehalten wird, zusammenbrechen könnte.

Wenn dieses Gefühl bewusst wird, geht es nicht darum, Verantwortung sofort neu zu verteilen oder große Veränderungen vorzunehmen. Der erste Schritt ist meist viel unspektakulärer: überhaupt wahrzunehmen, wie selbstverständlich man sich zuständig fühlt.

Viele beginnen damit, einen Moment innezuhalten, bevor sie reagieren. Sich innerlich zu fragen: „Ist das wirklich meine Aufgabe?“ oder „Was würde passieren, wenn ich es heute einmal nicht übernehme?“ Nicht immer folgt daraus sofort eine Handlung. Aber allein diese Frage verschiebt die innere Haltung.

Ein weiterer Schritt besteht darin, kleine Unterbrechungen einzubauen – fünf Minuten ohne To-do-Liste, eine Atempause lang, das Gesicht in die Sonne halten. Das Nervensystem lernt so, dass nicht alles zusammenbricht, wenn nicht alles kontrolliert wird.

Auf dieser Ebene beginnt Veränderung als vorsichtige Entkopplung von dem Gefühl, ununterbrochen zuständig sein zu müssen.

Misstrauen in Beziehungen

Ein zweites Thema, das mir mehrfach begegnet ist, betrifft das Misstrauen in Beziehungen. Dabei geht es nicht um das wache, prüfende Misstrauen, das schützt und abwägt. Gemeint ist vielmehr eine innere Dynamik, die sich mit der Zeit verselbständigt. Ein Misstrauen, das nicht mehr nur auf konkrete Anlässe reagiert, sondern ständig auf der Suche nach Anzeichen ist, dass etwas nicht stimmt. In Gesprächen wird dann deutlich, wie aufmerksam jedes Detail beobachtet wird: eine veränderte Tonlage, eine verspätete Nachricht, ein Blick, der nicht eindeutig ist. Was früher vielleicht irritiert hätte, bekommt plötzlich Gewicht. Nicht, weil es objektiv eindeutig wäre, sondern weil das innere System in Alarmbereitschaft ist.

Die Gedanken beginnen, mögliche Szenarien durchzuspielen. Was bedeutet das? Was steckt dahinter? Habe ich etwas übersehen? Diese innere Suchbewegung soll Sicherheit herstellen. Tatsächlich verstärkt sie jedoch häufig die Anspannung, weil sie kaum zu einem eindeutigen Ergebnis führt. Es bleibt ein Rest von Ungewissheit, und genau dieser Rest wird schwer auszuhalten. Gerade wenn Beziehungen ins Wanken geraten oder auseinanderbrechen, steigert sich dieser innere Alarmzustand häufig weiter. Das Nervensystem sucht nach Erklärungen, nach Vorhersehbarkeit, nach einem letzten Stück Kontrolle. Jeder Blick, jede Pause, jede Verzögerung kann dann plötzlich Bedeutung tragen.

Aus traumasensibler Perspektive ist das sehr nachvollziehbar. Wer Bindung einmal als unsicher erlebt hat, versucht später, über erhöhte Wachsamkeit Sicherheit herzustellen. Misstrauen wird zur Strategie, um Nähe kalkulierbar zu machen, auch wenn diese Strategie die Person und die Beziehung langfristig erschöpft.

Wird jedoch erkennbar, dass dieses Misstrauen keine Charaktereigenschaft, sondern eine Schutzreaktion ist, entsteht die Möglichkeit, Abstand zu gewinnen. Dann kann Beziehung wieder als etwas gestaltet werden, das nicht permanent kontrolliert, sondern zunehmend mit innerer Stabilität getragen wird.

Was mich privat beschäftigt hat

Zu Beginn des Jahres habe ich selbst eine deutliche Anspannung und Erschöpfung gespürt. Mein Schlafbedürfnis war ungewöhnlich hoch. Dass ich in der dunklen Jahreszeit langsamer werde, kenne ich. Ich plane meine Termine ohnehin so, dass dann mehr Raum für Rückzug bleibt. Doch diesmal ging es darüber hinaus. Ich war müde, nicht nur körperlich. Das machte mich unzufrieden, ungeduldig mit mir selbst.

Statt gegen die Müdigkeit anzukämpfen, habe ich mich entschieden, sie zunächst zu akzeptieren. Nicht im Sinne von Resignation, sondern im Sinne eines bewussten Annehmens dessen, was gerade ist. Ich habe mein ohnehin reduziertes Pensum noch einmal überprüft und weitere Termine verschoben. Ich schrieb wieder täglich in mein Dankbarkeitstagebuch. Und ich saß abends vor dem Kamin, ohne etwas zu wollen. Ich schaute in die Flammen und ließ meine Gedanken ziehen.

In einer solchen Stunde erkannte ich die Verbindung: In meinem Leben habe ich mehrere Verkehrsunfälle erlebt, als Beobachterin und als Beifahrerin. Seitdem bin ich eine vorsichtige Autofahrerin und eine eher ängstliche Beifahrerin. Damit komme ich gut zurecht, solange die Bedingungen vertraut sind. Ich meide Fahrten bei Dunkelheit und starkem Regen, wenn es möglich ist. Wenn nicht, fahre ich langsamer.

Doch zu Beginn dieses Jahres waren die Bedingungen alles andere als vertraut. Über Wochen gab es Schnee und Glätte. Es wurde früh dunkel. Und ich war beruflich viel mit dem Auto unterwegs. Mein Nervensystem war permanent in Alarmbereitschaft. Als ich diesen Zusammenhang erkannte, veränderte sich etwas in mir. Meine Erschöpfung war kein diffus drohender Rückfall in die Dysthymie, sondern eine nachvollziehbare Reaktion auf anhaltende Anspannung. Ich konnte wieder unterscheiden zwischen einer alten depressiven Dynamik und einer aktuellen körperlichen Stressreaktion.

Ich habe daraufhin einige Abendtermine abgesagt oder – wo es möglich war – ins Online-Format verlegt. Als sich die Straßenverhältnisse normalisierten, habe ich die verschobenen Termine nachgeholt. Es tat gut, eine Entscheidung treffen zu können, aus dem Verständnis für mein eigenes System.

Was mich als Frau in dieser Zeit bewegt

In diesen Wochen habe ich die politischen Debatten nicht nur als Nachrichten verfolgt, sondern als Teil einer größeren Bewegung, die direkt in Lebensrealitäten hineinwirkt. Rechte, Versorgung und Anerkennung sind keine abstrakten Themen, sie zeigen sich in konkreten Zugängen, Entscheidungen und Ausschlüssen.

Recht und Versorgung beim Schwangerschaftsabbruch

Der Deutsche Juristinnenbund hat im Januar klar betont, dass Krankenhäuser ihren Versorgungsauftrag nicht dadurch aushebeln dürfen, dass sie pauschal Schwangerschaftsabbrüche ablehnen, auch nicht bei konfessionell geprägten Trägerstrukturen. Hintergrund dieser Stellungnahme sind die zunehmenden Klinikfusionen evangelischer und katholischer Träger und das Berufungsverfahren des gynäkologischen Chefarztes Prof. Joachim Volz, gegen die Dienstanweisung im Klinikum Lippstadt, welche ihm die Vornahme von Abtreibungen verbietet.

Was mich daran bewegt, ist weniger die juristische Feinheit als die Diskrepanz zwischen Recht und Wirklichkeit. Die (immer noch gesetzlich eingeschränkte) körperliche Selbstbestimmung steht im Gesetz, aber sie muss erreichbar sein. Ich merke, wie wütend es mich macht, wenn Rechte formal bestehen, aber praktisch schwer zugänglich bleiben. Das betrifft nicht nur Einzelfälle, sondern die Frage, wie ernst eine Gesellschaft die körperliche Selbstbestimmung von Frauen tatsächlich nimmt. In Deutschland wurde erneut sichtbar, wie sehr der Zugang zu Schwangerschaftsabbrüchen von strukturellen Bedingungen abhängt.

Petition von Dr. Joachim Volz: Ärztliche Hilfe darf nicht kriminalisiert werden

Die Petition von Dr. Joachim Volz setzt sich dafür ein, dass medizinische Unterstützung im Kontext von Schwangerschaftsabbrüchen nicht kriminalisiert wird. Gerade in Zeiten, in denen Versorgungslagen fragil sind, betrifft diese Debatte reale Lebenssituationen von Frauen und behandelnden Ärzt:innen.

Europa: Politische Signale und ihre Grenzen

Ende Februar setzte die Europäische Union ein Signal, indem sie Möglichkeiten eröffnete, EU-Mittel für den Zugang zu sicheren Schwangerschaftsabbrüchen zu nutzen, insbesondere in Ländern, in denen nationale Regelungen restriktiver sind.

Ich nehme das als ambivalentes Zeichen wahr: Es zeigt Bewegung und Solidarität über Grenzen hinweg und ein Bewusstsein dafür, dass reproduktive Rechte Teil von Gesundheits- und Sozialpolitik sind. Gleichzeitig macht es sehr deutlich, dass gleiche Rechte innerhalb Europas keineswegs selbstverständlich sind. Solche Fortschritte entstehen nicht aus Gutwilligkeit, sondern durch Auseinandersetzung, Druck und Beharrlichkeit.

Deshalb halte ich es für notwendig, an diesen Themen dranzubleiben:

Ich werde im März 60 Jahre alt. Biologisch betrifft mich diese Frage nicht mehr unmittelbar. Und doch ist sie Teil meiner Geschichte. Als in der DDR geborene Frau habe ich noch die Fristenregelung erlebt: Ein Schwangerschaftsabbruch war innerhalb der ersten zwölf Wochen ohne Angabe von Gründen legal und straffrei möglich. Die Entscheidung lag bei der Frau, die Kosten wurden von der Sozialversicherung übernommen. Schwangerschaftsabbruch war, bei aller historischen Einordnung, rechtlich als Selbstbestimmungsrecht anerkannt.

Nach der Wiedervereinigung wurde diese Regelung nicht übernommen. Stattdessen wurde der Abbruch in das westdeutsche Modell überführt: Beratungspflicht, formale Rechtswidrigkeit und Straffreiheit nur unter bestimmten Bedingungen. Aus einem anerkannten Recht wurde eine rechtliche Ausnahme.

Ich habe am eigenen Körper erfahren, wie sich solche Verschiebungen anfühlen. Wenn etwas, das selbstverständlich schien, plötzlich unter Vorbehalt steht und mich als Individuum kriminalisiert, verändert sich das innere Verhältnis zu diesem Recht. Das ist einer der Gründe, warum ich wach bleibe: Es geht nicht um ideologische Härte, sondern um biografische Erfahrung. Ich möchte nicht, dass für die Generation meiner Tochter und vielleicht auch meiner Enkeltochter, die reproduktive Selbstbestimmung Schritt für Schritt noch weiter eingeschränkt oder moralisch delegitimiert wird.

Gegen den Backlash: Gleichstellung ohne Ausschlüsse

Auch die Debatten im Umfeld der UN-Frauenrechtskommission und europäischer Positionierungen zur Gleichstellungspolitik haben mich beschäftigt – insbesondere die Frage, wie inklusiv Gleichstellung gedacht wird und ob trans Frauen selbstverständlich mitgemeint sind.

Für mich ist das kein Randthema. Es geht um die Grundfrage, wer Schutzräume, Anerkennung und rechtliche Sicherheit erhält. Wenn Gleichstellung selektiv gedacht wird, verliert sie an Glaubwürdigkeit. Mich bewegt, wie schnell Diskussionen um Inklusion emotional aufgeladen werden und wie wichtig es gleichzeitig ist, ruhig und klar zu bleiben: Menschenrechte gelten nicht in Abstufungen.

Was außerdem im Januar 2026 los war

• Fünf Abschlussberichte geschrieben:
  Ich habe es endlich geschafft, fünf Abschlussberichte für beendete Familientherapien zu verfassen. Jeder Bericht braucht zwischen fünf und zehn Stunden konzentrierter Arbeit. Mir geht es nicht um Perfektionismus, sondern darum, dass ich möchte, dass diese Texte für die Klient:innen verständlich, würdigend und tatsächlich hilfreich sind. Sie sollen Orientierung geben, auch über die gemeinsame Arbeit hinaus.
• Veränderung im Team der Wohngruppe:
  Eine Kolleg:in der WG hat aus gesundheitlichen Gründen gekündigt. Das hat spürbar Unruhe ins Team und auch zu den Kindern gebracht. Gleichzeitig haben wir die Stelle ausgeschrieben und ich war erleichtert zu sehen, dass sich mehrere qualifizierte Menschen beworben haben. Übergänge sind selten ruhig, aber sie eröffnen neue Konstellationen und jeder Mensch bringt etwas ganz Eigenes in die Arbeit ein.
• Eine neue Verabredung mit Kristina:
  Mit meiner Freundin Kristina habe ich eine feste Vereinbarung getroffen: Wir gehen regelmäßig gemeinsam ins Gewandhaus und ins Theater. Für mich ist das gleich doppelt bedeutsam. Ich hole mir Kunst und Kultur bewusst zurück in meinen Alltag und wir schaffen gemeinsam einen verlässlichen Raum für unsere Freundschaft.Kunst erdet mich. Sie hat eine beruhigende Wirkung auf mein System. Ich liebe Ästhetik, Klänge, das Zusammenspiel von Raum und Ausdruck. Und ich lasse mich gern berühren, von Musik, von Sprache oder von einem Gedanken, der mich überrascht. Oft merke ich erst im Nachklang, dass sich meine Perspektive auf ein Thema verschoben hat.

  Besonders bewegt haben mich in diesen Wochen die Inszenierungen von „Klytämnestra“ und „Staubfrau“ am Schauspiel Leipzig. Beide Stücke kreisen um weibliche Perspektiven, Macht, Verletzbarkeit und Widerstand, und beide haben mich noch lange begleitet. Wer sich einen Eindruck verschaffen möchte, findet hier eine Rezension zu Klytämnestra und hier eine zu Staubfrau.

Neue und überarbeitete Beiträge im Januar und Februar 2026

Mein Blog wächst nicht nur durch neue Veröffentlichungen, sondern auch durch Überarbeitungen. Manche Texte reifen mit mir weiter. Gerade bei traumasensiblen Themen ist mir wichtig, dass Begriffe klarer werden, Beispiele nachvollziehbarer und Zusammenhänge differenzierter.

• Mein Motto für 2026: Ich folge der Freude und höre, was mich ruft↗
  Dieser Beitrag setzt den inneren Rahmen für das Jahr. Er ist weniger Zielsetzung als Ausrichtung – eine Entscheidung für innere Führung statt äußeren Druck.
• 12tel-Blick Januar: Ankommen im Garten in Neukieritzsch↗ 
  Mein fotografisches Langzeitprojekt ist ein stiller Gegenpol zur inhaltlichen Arbeit. Der Garten wird im Laufe des Jahres ein Ort des Beobachtens – und vielleicht auch des Verstehens.
• Was ist ein Trauma und woran erkenne ich es?↗
  Diesen Grundlagenartikel habe ich in mehreren Passagen geschärft. Mir war wichtig, Trauma nicht als Etikett, sondern als nervensystemische Schutzreaktion verständlich zu machen – jenseits von Pathologisierung.
• Trauma und Komfortzone – warum Veränderung oft Angst macht↗
  Hier habe ich deutlicher herausgearbeitet, warum Wachstum für traumatisierte Systeme nicht motivierend, sondern bedrohlich wirken kann – und warum Sicherheit immer vor Veränderung kommt.
• Emotionale Selbstregulation lernen: 7 Strategien für mehr innere Stabilität↗
  Ein sehr praxisnaher Beitrag, den ich strukturell überarbeitet habe. Mir war wichtig, dass die Strategien nicht als Techniken verstanden werden, sondern als Beziehung zum eigenen Nervensystem.
• Verhaltensmuster erkennen: Warum wir reagieren, wie wir reagieren↗
  In diesem Text geht es um innere Anteile, Schutzstrategien und biografische Prägungen. Ich habe Beispiele ergänzt, um deutlicher zu zeigen, wie sich frühe Erfahrungen im Erwachsenenalter zeigen.
• Jahresrückblick 2025: zwischen Traumaintegration, Selbstfürsorge & Klarheit↗
  Dieser Rückblick bleibt für mich eine wichtige Standortbestimmung – fachlich wie persönlich. Er bildet gewissermaßen die Brücke zwischen dem vergangenen Jahr und dem, was sich jetzt weiterentwickelt.

Mein Januar und Februar 2026 in Bildern

Der Jahreswechsel an der Ostsee war rau, mit viel Wind um die Nase und einer Kälte, die tief in den Körper kroch. Andreas und ich hatten viel Zeit miteinander, Zeit ohne Termine und ohne Ausweichen. Zwischen langen Spaziergängen und heißen Teetassen haben wir gesprochen, geschwiegen und nebeneinander gestanden. Diese Tage waren ein bewusstes Miteinander in großartiger Landschaft.

Meine Spaziergänge im Schlosspark Machern, im Oberholz und rund um Neukieritzsch waren in diesen Wochen mehr als Bewegung. Schnee, Kälte und leere Wege haben mein Nervensystem reguliert. Draußen wird mein Denken weiter und zugleich präziser.

Mit Momo Weihnachten und ihren siebten Geburtstag nachzufeiern, war pure Lebendigkeit. Über Harry Potter, Hermine Granger und Zauberstäbe führten wir lange Gespräche. Mit dem wärmeren Wetter kam die Lust auf Trampolinhüpfen und Zoobesuch. Die Zeit mit Momo zeigt mir, dass Zukunft nicht abstrakt ist: sie hüpft, fragt und lacht neben mir.

Ausblick auf den März 2026

Ich werde 60 Jahre alt. Sechs Jahrzehnte Erfahrung, Irrtümer, Entscheidungen und Lernprozesse liegen hinter mir, und ich empfinde das inzwischen eher als Substanz denn als Gewicht. Es ist für mich kein Anlass für große Inszenierungen, sondern eher für ein bewusstes Wahrnehmen dessen, was über die Jahre gewachsen ist.

Fachlich beginne ich im März den Kurs „Gute Kinderschutzverfahren“ auf der Onlineplattform Kinderschutz im Saarland des Universitätsklinikums Ulm. Ich freue mich darauf, mein Wissen im Bereich Kinderschutz weiter zu vertiefen und Abläufe noch klarer zu verstehen. Gerade dort, wo Verantwortung nicht verhandelbar ist, braucht es Präzision in Wahrnehmung, Haltung und Handlung.

Andreas zieht von Hermeskeil nach Neukieritzsch. Das ist für uns eine tiefgreifende Veränderung: Aus einer Fernbeziehung wird eine Beziehung auf einem Grundstück, in zwei Wohnungen. Nähe und Eigenständigkeit wollen wir für uns in Balance bringen. Ich freue mich darauf, und zugleich spüre ich, wie sehr mich dieser Schritt verunsichert. Gewohnte Strukturen werden sich verändern und alltägliche Routinen müssen wir neu miteinander verhandeln.

Dieser März wird mich herausfordern, doch ich traue mir zu, ihm zu begegnen.