Willkommen zurück am Gartentisch unter dem Apfelbaum. Nachdem im April alles in üppigem Wachsen stand und der Mai sich in allen Grüntönen zeigte, hat sich der Garten im Juni noch einmal verwandelt. Diesmal geht es um Licht und Schatten und um eine alte Erinnerung, der dieser Garten wieder ein Tor geöffnet hat.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Mein 12tel-Blick Juni– was sich im Garten verändert hat

Die Decke auf dem Tisch unter dem Apfelbaum ist leicht verrutscht. Auf dem Tisch steht eine Flasche Limonade und hinter den Tischbeinen lugen die im vergangenen Herbst gepflanzten Rosen hervor, als würden sie mich neugierig anschauen.

Was mich in diesem Juni-Bild zuerst gepackt hat, ist das intensive Spiel von Licht und Schatten. Es ist nicht das gleichmäßige Sommerlicht der Postkarten, sondern ein lebendiges Wechselspiel zwischen hell und dunkel, das für mich genauso zum Juni gehört wie die üppige Fülle von Farben und Gerüchen.

Bei diesem Anblick rührt sich in mir etwas Altbekanntes.

Was mein Körper wahrnimmt

Als Kind waren meine besten Freunde die Kastanienbäume auf dem Schulhof. Ich wohnte direkt gegenüber der Schule. Die Kastanien waren Riesen für mich, und das Wichtigste: Sie waren immer da. Im Sommer war das Gras unter ihnen so weich, dass ich stundenlang darin liegen konnte. Die Blätter raschelten über mir, und ich sprach mit den Bäumen. Jeder hörte sich für mich ein wenig anders an. Hier war der Ort, an dem ich alles vergessen konnte, denn niemand wollte etwas von mir. Diese Kastanien waren meine Freunde, die liebevollsten Wesen, die ich zu dieser Zeit kannte. Ich fühlte mich damals in meinem Leben nicht behütet und nicht willkommen. Aber unter diesen Bäumen war das anders.

Genau diese Verbundenheit ist es, die jetzt wieder in mir anklopft, wenn ich hier vor dem Tisch stehe. Ich fühle sie so intensiv wie damals, aber freier. Heute bin ich nicht mehr in Not. Ich suche die Natur nicht mehr, um zu vergessen. Ich darf einfach nur da sein, mit ihr und in ihr, hier in diesem Garten, der mein Zuhause ist.

Während ich hier stehe, sehe und rieche ich das satte, frische Grün, spüre ich die Sonne auf der Haut und erfreue mich an dem Licht-und-Schatten-Spiel auf dem Gras und in den Bäumen. Diese Fülle an Wahrnehmung macht mich weich und hoffnungsfroh. Ich spüre eine Weite in mir und fühle die Einladung, mich genauso auszubreiten wie diese Natur, die gerade in voller Kraft steht. Ich habe das Gefühl, üppig zu sein und mich zu strecken, auszubreiten. Zu erblühen, mit all der Kraft, die längst in mir ist, die Kraft, die ich als Kind unter den Kastanien zum ersten Mal gespürt habe, und die dieser Garten mir heute zurückgibt.

Was ist der 12tel-Blick – und wie funktioniert die Aktion?

Die Idee des 12tel-Blicks ist einfach: Man sucht sich einen Ort und einen festen Bildausschnitt und fotografiert diesen über ein Jahr hinweg einmal im Monat, möglichst aus derselben Perspektive. So entsteht eine Bildreihe, die sichtbar macht, wie sich Landschaft, Licht, Jahreszeiten und Atmosphäre verändern.

Angeregt hat mich der Blogbeitrag von Angela Carstensen, in dem sie ihren 12tel-Blick zeigt und ihren eigenen Zugang dazu beschreibt. Die Aktion geht auf Eva Fuchs zurück, die den 12tel-Blick seit vielen Jahren begleitet und die Idee dahinter beschreibt. Dort gibt es auch eine Linkliste zu weiteren 12tel-Blicken.

Neben den einzelnen Blogbeiträgen gestalte ich im Laufe des Jahres eine Collage, in die jeden Monat das jeweilige Bild einzieht – so entsteht nach und nach ein Gesamtbild, das nicht nur Veränderungen dokumentiert, sondern Zusammenhänge sichtbar macht: Übergänge, Wiederholungen, langsame Verschiebungen. Diese Collagen teile ich auf InLinkz und trage sie von dort in die jeweilige Linkparty ein. Für mich ist das eine Form, Entwicklung nicht nur punktuell festzuhalten, sondern als fortlaufenden Prozess zu begleiten, und eine Erinnerung daran, wie viel sich zeigen kann, wenn ich über längere Zeit bei etwas bleibe.

Hier ist meine 12tel-Blick-Collage vom Mai 2026: 

Fortsetzung folgt.

Es gab eine Zeit in meinem Leben, da explodierte ich regelmäßig. Verbal und emotional, manchmal auf eine Weise cholerisch, die mich selbst erschreckte. Ich verletzte Menschen, die mir nah waren, und hinterher kamen fast immer zwei Gefühle, gleichzeitig und kaum voneinander zu unterscheiden. 

Das eine war ein fettes Schuldgefühl, welches sich in mir ausbreitete, denn ich hatte jemanden verletzt. Das andere, darunterliegende Gefühl, war das Schamgefühl. Es wurde von den Gedanken gefüttert, dass ich mich wieder einmal nicht im Griff gehabt hatte und ich immer noch nicht wusste, wie ich mit meinen eigenen Verletzungen umgehen sollte. 

Lange habe ich Schuld und Scham in denselben Topf geworfen. Beides war unangenehm, obwohl sich beides nach mir anfühlte, und beides wollte ich loswerden. Und genau darin liegt, glaube ich, eines der größten Hindernisse auf dem Weg zu sich selbst: Schuld und Scham sind zwei verschiedene Gefühle, und sie brauchen unterschiedliche Antworten. 

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Was Schuld und Scham wirklich unterscheidet

In der Psychologie werden beide Gefühle oft so erklärt: Schuld bezieht sich auf ein Verhalten, ich habe etwas Falsches getan. Scham bezieht sich auf die Person, ich bin falsch.

Das stimmt erst einmal in dieser Kurzfassung. Aber wenn wir über Bindungs- und Entwicklungstrauma sprechen, greift diese Erklärung zu kurz. Denn hier entstehen Schuld und Scham in der Regel als Antwort auf eine sehr frühe und notwendige Anpassungsleistung: Das Kind muss sich selbst als das Problem sehen, weil das die einzige Möglichkeit ist, die Bindung zu den Bezugspersonen zu erhalten, von denen es abhängig ist. Die Gefühle sind dabei tief, real und oft körperlich verankert, aber ihre Ursache liegt außerhalb. Sie liegt in dem, was andere über das Kind sagten, wie sie es behandelten, was sie ihm über sich selbst beibrachten.

Beschämung ist eines der tiefsten Werkzeuge patriarchaler Systeme, weil Scham Trauma erzeugt, und Trauma erzeugt oft Lähmung. – Bell Hooks

Wenn die Schuld gar nicht deine war

Jahrelang habe ich eine Schuld in mir getragen, obwohl sie mir nie gehört hat. Ich war überzeugt davon, an der Gewalt, die ich als Kind erfahren hatte, mitschuldig zu sein. Mein Wesen hatte ihn provoziert. Meine Art zu sein, mein Äußeres, mein Verhalten – all das hat ihn angezogen und verführt. So zumindest wurde es mir nahegebracht. Ich war schuld und er das Opfer meiner kindlichen Verführungskünste.

Und gleichzeitig war da noch etwas anderes, eine tief sitzende Scham in mir. Das Gefühl signalisierte mir: Ich selbst bin der Fehler. Mein Körper, meine Existenz. Ich reagierte, wie viele traumatisierte Kinder reagieren: Ich entfernte mich von mir. Lebte im Kopf, körperlos. Und wenn mich etwas an den eigenen Körper erinnerte, hasste ich ihn. Im Grunde hasste ich mich. Mein Körper nahm etwas anderes wahr, etwas, was in der Außenwelt nicht wahr sein durfte und geleugnet wurde. Um zu überleben, leugnete ich die Wahrnehmungen meines Körpers.

Erst in der Therapie, Jahre später, konnte ich das lösen. Was ich dort verstand, hat mein inneres Koordinatensystem verändert: Mein Vater war der Täter. Die Schuld lag bei ihm, und sie lag nie bei mir.

In dem Moment, als diese Erkenntnis wirklich ankam, nicht nur als Gedanke, sondern als körperliche Gewissheit, öffnete sich etwas in mir. Zum ersten Mal konnte ich mit der Scham in Kontakt treten und prüfen, ob das, was mir erzählt worden war, mit dem, was mein Körper empfunden hatte, übereinstimmte. Vorher war das schlicht nicht möglich, weil die falsche Schuld davor saß wie eine Mauer. Solange die stand, blieb die Scham dahinter für mich unerreichbar.

Was ich heute verstehe: Bei vielen Frauen, die zu mir kommen, zeigt sich dieselbe Reihenfolge. Zuerst muss die falsche Schuld gehen. Erst dann wird der Weg zur Scham frei.

Zu laut, zu still, zu viel – du warst immer irgendwie falsch

Ich erinnere mich an Sätze meiner Mutter. Sätze, die wohl nicht böse gemeint waren und trotzdem ihr Werk taten: “Vater ist eben so. Du musst dich leiser verhalten. Widersprich nicht immer. Zieh dich anders an.”

Was in diesen Sätzen steckte, war eine klare Botschaft, auch wenn sie nie so ausgesprochen wurde: Was du tust, ist falsch. Und wie du bist, ist auch falsch. Das ist der Nährboden, auf dem Schuld und Scham wachsen. Als Kinder konnten wir nicht prüfen, ob das berechtigt war, ob es wirklich stimmte. Die Erwachsenen, von denen wir buchstäblich abhängig waren, hatten immer recht. Also glaubten wir ihnen, was sie sagten. Das war für uns Kinder eine Überlebensstrategie.

Zu laut, zu still, zu viel,  zu wenig, zu neugierig, zu faul, zu dumm, zu empfindlich, zu eigen – irgendwie waren wir immer irgendetwas zu …
Und aus diesem beständigen Zu entstand mit der Zeit eine innere Überzeugung, die sich anfühlte wie eine Tatsache: Ich bin grundsätzlich falsch.
Das ist Scham in ihrer tiefsten Form, und sie hat mit dem, was du wirklich bist, herzlich wenig zu tun.

Was ich bei meinen Klientinnen sehe

Manchmal kommen Frauen zu mir, die ein Kind verloren haben durch eine Fehlgeburt oder eine Totgeburt. Und mit dem Verlust kommen fast immer diese beiden Gefühle.

Die Schuld sagt: Mein Körper hat versagt. Ich war psychisch nicht stabil genug. Ich hätte etwas anders machen müssen.

Die Scham sagt: Ich bin keine vollwertige Frau. Ich kann das nicht, was Frauen können sollen.

Beide Gefühle sitzen im selben Körper und beide fühlen sich nach innen gerichtet an. Die meisten Frauen werfen beides in denselben Topf, weil sie die Gefühle kaum auseinanderhalten können. Solange das so bleibt, dreht sich das Leid im Kreis, weil Schuld und Scham zwar ähnlich wehtun, aber verschiedene Wurzeln haben und verschiedene Wege brauchen, um loszulassen.

Der Weg aus der Schuld beginnt mit einer Frage: Ist das wirklich wahr? War mein Körper tatsächlich schuldig, oder habe ich eine Geschichte übernommen, die mir mein Schockerleben, die Umgebung oder gesellschaftliche Vorstellungen von Mutterschaft eingeredet haben?

Der Weg aus der Scham braucht etwas anderes: Er braucht Begegnung. Das Erleben, gesehen zu werden trotz des Verlusts und wirklich mit dem, was passiert ist. Jemanden zu haben, der nicht wegschaut, nicht tröstet mit “Du kannst es noch einmal versuchen”, sondern eine, die aushält, was du trägst, ohne daraus eine Aussage über dich als Frau zu machen. Denn genau das tut die Scham: Sie verknüpft den Verlust mit deinem Wert. Sie flüstert, dass dein Körper gescheitert ist und du mit ihm.

Die Gegenerfahrung dazu ist etwas, das du in Beziehung erlebst: das Gespürtwerden als ganzer Mensch, unabhängig davon, was dein Körper erlebt oder nicht erlebt hat. Frausein ist keine Fähigkeit, die bewiesen werden muss. Es ist, was du bist.

Was Schuld und Scham mit uns machen

Unkontrollierte Schuld- und Schamgefühle verschwinden nicht einfach. Sie verwandeln sich meist in etwas, das wir oft gar nicht mehr als Schuld oder Scham erkennen.

Sie wandeln sich zu Perfektionismus, denn wenn ich alles richtig mache, kann niemand sehen, wie falsch ich bin. Wir finden sie wieder in der inneren Härte, in diesem leisen, dauerhaften Nörgeln an uns selbst, das keine Pause kennt und keine Gnade. Sie führen zu Erschöpfung, weil das Kontrollieren so viel Energie kostet, oder bringen uns dazu, uns zurückzuziehen, weil Begegnung gefährlich erscheint, wenn man im Grunde glaubt: So wie ich bin, bin ich nicht willkommen. Nicht selten führt all das zu Selbstablehnung, Körperhass und innerer Einsamkeit, weil ich, so wie ich bin, ja nicht auf diese Welt gehöre.

Irgendwann brauchen wir die kritischen, uns bewertenden Stimmen von außen gar nicht mehr. Wir haben sie so gründlich verinnerlicht, dass sie heute in uns präsent sind, strenger, hartnäckiger und unerbittlicher, als es irgendjemand von außen je gewesen ist.

Das darf aufhören. Du darfst das aufhören lassen.

Was ich an mir selbst annehme, kann nicht gegen mich verwendet werden, um mich kleiner zu machen. – Audre Lorde

Häufige Fragen zu Schuld und Scham

Wie du Schuld und Scham auseinanderhältst und einen Weg herausfindest

Das Folgende sind Einladungen und keine Aufgaben. Nimm, was sich für dich stimmig anfühlt, und lass den Rest erst einmal liegen.

Rückschau halten

Frage: Welche Situationen trägst du schon lange mit dir? Wofür schämst du dich? Wo fühlst du dich schuldig?
Nimm dir Zeit und schreib auf, was hochkommt, unkontrolliert, planlos, ohne Zensur. Und dann schau, welche dieser Situationen dir am meisten Energie rauben, dich am stärksten triggern und immer wieder auftauchen. Fang mit diesen an.

Prüfen – ist das wirklich wahr?

Frage: Bin ich tatsächlich schuldig? Habe ich als Kind oder Erwachsene wirklich etwas falsch gemacht, oder wurde mir das eingeredet? Und: Habe ich heute, als die Frau, die ich jetzt bin, wirklich einen Grund, mich dafür zu schämen?
Diese Fragen lassen sich manchmal alleine beantworten, und manchmal braucht es jemanden, dem du vertraust, jemanden, der dir zuhört und dir glaubt.

Wenn echte Schuld da ist – Wiedergutmachung statt Selbstbestrafung

Manchmal ist da wirklich etwas, das schiefgelaufen ist. Dann hilft kein Umdeuten, nur akzeptieren: Das habe ich getan. Was helfen kann: Handeln. Ist eine ehrliche Entschuldigung möglich? Eine konkrete Geste? Wenn das nicht möglich ist, was brauchst du, um dir selbst zu vergeben? Kannst du einer anderen Person stellvertretend etwas Gutes tun?
Das Ziel ist das Schließen des Kapitels, damit du weiterleben kannst, statt dich weiter zu bestrafen.

Wenn dein Körper überwältigt wird

Bevor du über das Gefühl nachdenkst, komm zuerst bei dir und im Jetzt an. Lenke deine Aufmerksamkeit bewusst nach außen: Was siehst du gerade? Was hörst du? Beschreibe es laut oder leise, aber nüchtern und konkret. Dein Gedankenkarussell hält kurz inne, wenn du aus dem Fenster schaust.

Oder du hältst dich selbst: Lege deine Arme überkreuzt vor die Brust, eine Hand unter die Achsel, die andere auf den Oberarm. Spür die Wärme deiner Hände und warte, bis dein Atem sich ein wenig vertieft. Das reicht für diesen Moment.

Scham braucht Luft

Scham funktioniert wie ein Ball, den du mit viel Kraft unter Wasser hältst. Du brauchst konstant Energie dafür, auch wenn du es kaum merkst. Wenn du das Gefühl aussprichst, es jemandem erzählst, dem du vertraust, verliert es oft überraschend schnell seine Schwere. Scham gedeiht im Verborgenen, und im Aussprechen beginnt sie sich aufzulösen.

Wenn wir unsere Geschichte mit jemandem teilen können, der uns mit Empathie begegnet, kann Scham nicht überleben. – Brené Brown

Und zum Schluss noch ein Satz, den du dir vielleicht aufschreiben magst:

“Ich habe damals mit dem gehandelt, was ich hatte. Mehr war mir nicht möglich.”

Ausblick

Während ich diesen Artikel geschrieben habe, habe ich gemerkt, wie viel in mir noch wach wird, wenn ich auf diese frühen Jahre zurückschaue. Wie lange ich beides getragen habe, Schuld und Scham, bevor ich verstand, dass beides nie wirklich mir gehört hat. Und wie viel Raum entsteht, wenn man anfängt, beides auseinanderzuhalten.

Du musst das nicht alleine tun. Wenn du spürst, dass dich das Thema berührt und du dir Begleitung wünschst, lade ich dich herzlich zu einem 30-Minuten kostenfreien Kennenlerngespräch ein. Das Gespräch findet Online statt.

In diesem Jahr mache ich bei der Foto-Gemeinschaftsaktion 12tel-Blick mit. Die Idee, über zwölf Monate hinweg immer wieder denselben Ort zu fotografieren, interessiert mich nicht nur fotografisch. Mich reizt vor allem, über einen längeren Zeitraum bei einem Motiv zu bleiben und wahrzunehmen, wie sich dieser Ort – und mein Verhältnis zu ihm – verändert.

Dies ist der vierte Beitrag der Reihe – mein 12tel-Blick April. Wenn du neu dabei bist, findest du den März hier und den April hier.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Mein 12tel-Blick Mai– was sich im Garten verändert hat

Der Apfelbaum hat sich geschlossen. Was im April noch durchsichtig war, einzelne Blätter, Äste und dahinter der Himmel, ist jetzt ein dichtes Blätterdach. Der Tisch darunter ist kaum noch zu sehen, weil wir ihn verrückt haben. Im Mai haben wir gearbeitet: den Müllberg in der rechten Gartenecke beräumt, Bäume beschnitten, neue Büsche gepflanzt und einen Gartenteich ausgehoben. Der Garten hat sich verändert, weil wir Hand angelegt haben.

Die Apfelblüte habe ich verpasst. Ich habe darauf gewartet, und mich gewundert, dass sie nicht kam. Erst als ich Andreas, meinen Mann, fragte, war die Auflösung da: Die Apfelblüte war da, aber nur drei Tage lang, während ich in Griechenland war. Das machte mich etwas wehmütig. Und gleichzeitig ist es etwas, das zum 12tel-Blick passt: Nicht alles kann festgehalten werden. Manches passiert einfach, ob ich dabei bin oder nicht.

Was mir der Garten stattdessen gegeben hat: den ersten Rasenschnitt. Dieser Duft nach frisch gemähtem Gras, verbindet sich bei mir sofort mit etwas weit Zurückliegendem. Urlaub mit Tante Marianne in Gießübel in Thüringen. Ich verbrachte ganze Nachmittage auf der Decke auf der frisch gemähten Wiese, eingehüllt in diesen Geruch. Wenn der Rasenmäher losgeht, bin ich kurz dort. Das geht schnell, und es ist jedes Mal schön. Tante Marianne hat mich resilient gemacht, und das spüre ich, wenn ich den Grasduft einatme.

Was mein Körper wahrnimmt

Am Samstag vor Pfingsten habe ich mir einen ganzen Tag in der Hängematte gegönnt. Ich war so erschöpft, dass ich mir die Zeit gegönnt habe. Ich habe gelesen, in den Himmel geschaut, wieder gelesen und viel geschlafen. Der Apfelbaum über mir war ein Dach aus verschiedenen Grüntönen. Dieses Grün beruhigt mich auf eine Weise, die ich nicht erklären kann. Es erinnert mich an all die verzauberten Orte, an denen mir so eine Vielfalt an Grün begegnet ist: Irland, Schottland und die Hohe Tatra.
Am Abend war ich erholter, als hätte ich den Tag im Bett verbracht. Draußen sein, in diesem dichten Grün, im Wechsel von Lesen und Dösen und Stille, das ist für mich Energie tanken. Der Garten gibt mir zurück, was mich der Monat gekostet hat.

Was ist der 12tel-Blick – und wie funktioniert die Aktion?

Die Idee des 12tel-Blicks ist einfach: Man sucht sich einen Ort und einen festen Bildausschnitt und fotografiert diesen über ein Jahr hinweg einmal im Monat, möglichst aus derselben Perspektive. So entsteht eine Bildreihe, die sichtbar macht, wie sich Landschaft, Licht, Jahreszeiten und Atmosphäre verändern.

Angeregt hat mich der Blogbeitrag von Angela Carstensen, in dem sie ihren 12tel-Blick zeigt und ihren eigenen Zugang dazu beschreibt. Die Aktion geht auf Eva Fuchs zurück, die den 12tel-Blick seit vielen Jahren begleitet und die Idee dahinter beschreibt. Dort gibt es auch eine Linkliste zu weiteren 12tel-Blicken.

Neben den einzelnen Blogbeiträgen gestalte ich im Laufe des Jahres eine Collage, in die jeden Monat das jeweilige Bild einzieht – so entsteht nach und nach ein Gesamtbild, das nicht nur Veränderungen dokumentiert, sondern Zusammenhänge sichtbar macht: Übergänge, Wiederholungen, langsame Verschiebungen. Diese Collagen teile ich auf InLinkz und trage sie von dort in die jeweilige Linkparty ein. Für mich ist das eine Form, Entwicklung nicht nur punktuell festzuhalten, sondern als fortlaufenden Prozess zu begleiten, und eine Erinnerung daran, wie viel sich zeigen kann, wenn ich über längere Zeit bei etwas bleibe.

Hier ist meine 12tel-Blick-Collage vom Mai 2026: 

Fortsetzung folgt.

In diesem Jahr mache ich bei der Foto-Gemeinschaftsaktion 12tel-Blick mit. Die Idee, über zwölf Monate hinweg immer wieder denselben Ort zu fotografieren, interessiert mich nicht nur fotografisch. Mich reizt vor allem, über einen längeren Zeitraum bei einem Motiv zu bleiben und wahrzunehmen, wie sich dieser Ort – und mein Verhältnis zu ihm – verändert.

Dies ist der vierte Beitrag der Reihe – mein 12tel-Blick April. Wenn du neu dabei bist, findest du den Februar hier und den März hier.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Mein 12tel-Blick April – was sich im Garten verändert hat

Der Tisch steht noch immer unter dem Apfelbaum. Die geblümte Tischdecke ist inzwischen schmutzig und das Sitzkissen auf dem Stuhl dient dem Halten meiner Körperwärme. Im Hintergrund siehst du das Gestell für meine Hängematte, die im April tatsächlich mal für 2 Stunden rausdurfte.

Dieser April war sehr durchwachsen und nur mäßig sonnig. Die Wochenenden hatten ihr eigenes Programm und wollten mich ärgern, denn sie zeigten sich  meistens in Wolken gehüllt und warfen mit Regen nach mir. Aber es gab dieses eine kurze  Zeitfenster: Ich lag, die Sonne über mir, ein Buch in den Händen, zwei Stunden lang in der Hängematte. Für mich ist das Luxus: bewusst genommen und bewusst genossen.

Der Garten stört sich nicht an menschlichen Befindlichkeiten. Er ist, was er ist, und nimmt das Wetter, wie es kommt. Der Regen hat sich ausgetobt und getan, was Regen im April tut: Er hat alles angetrieben. Das Gras ist hoch geworden und die Frühblüher haben sich ausgebreitet. Überall drängt etwas nach oben, wächst und zeigt sich. Es sieht nicht ordentlich aus, aber es gefällt mir vielleicht gerade deshalb: Es sieht lebendig aus.

Ich mag diese Veränderungen sehr und das Üppige erfreut mich. Es erinnert mich daran, dass natürliches Wachstum keine Erlaubnis braucht.

Was mein Körper wahrnimmt

Ich lag in der Hängematte, das Buch auf dem Bauch, und merkte irgendwann, dass ich gar nicht mehr lese. Mein Blick wanderte durch die ersten Blätter des Apfelbaums nach oben. Meine Schultern entspannten sich dabei, fielen nach unten und wurden breiter. Ich nehme in der Hängematte offenbar mehr Raum ein, als ich es sonst tue.

Raum einzunehmen gelingt mir in der Natur schneller und unbewusster als drinnen. Wenn ich aufhöre, den Garten zu betrachten, und einfach darin bin, atmen wir im gleichen Takt, der Garten und ich. Eine ganz eigene Art von Co-Regulation. Ich werde still, so still, dass selbst der sonst ständig spürbare Tremor in meinen Händen ruhiger wird. Mein Puls beruhigt sich und ich atme so tief, wie es mir in geschlossenen Räumen selten gelingt.

Was ist der 12tel-Blick – und wie funktioniert die Aktion?

Die Idee des 12tel-Blicks ist einfach: Man sucht sich einen Ort und einen festen Bildausschnitt und fotografiert diesen über ein Jahr hinweg einmal im Monat, möglichst aus derselben Perspektive. So entsteht eine Bildreihe, die sichtbar macht, wie sich Landschaft, Licht, Jahreszeiten und Atmosphäre verändern.

Angeregt hat mich der Blogbeitrag von Angela Carstensen, in dem sie ihren 12tel-Blick zeigt und ihren eigenen Zugang dazu beschreibt. Die Aktion geht auf Eva Fuchs zurück, die den 12tel-Blick seit vielen Jahren begleitet und die Idee dahinter beschreibt. Dort gibt es auch eine Linkliste zu weiteren 12tel-Blicken.

Neben den einzelnen Blogbeiträgen gestalte ich im Laufe des Jahres eine Collage, in die jeden Monat das jeweilige Bild einzieht – so entsteht nach und nach ein Gesamtbild, das nicht nur Veränderungen dokumentiert, sondern Zusammenhänge sichtbar macht: Übergänge, Wiederholungen, langsame Verschiebungen. Diese Collagen teile ich auf InLinkz und trage sie von dort in die jeweilige Linkparty ein. Für mich ist das eine Form, Entwicklung nicht nur punktuell festzuhalten, sondern als fortlaufenden Prozess zu begleiten, und eine Erinnerung daran, wie viel sich zeigen kann, wenn ich über längere Zeit bei etwas bleibe.

Hier ist meine 12tel-Blick-Collage vom April 2026: 

Fortsetzung folgt.

Wenn ich für diesen Monatsrückblick März und April 2026 zurückschaue, fällt mir als Erstes ein, wie sich die Natur verändert. Jeden Morgen, wenn ich mit dem Auto fahre, entdecke ich etwas anderes: mal das erste zarte Grün an Büschen und Bäumen, mal die Magnolienblüten, die weißen Schlehen, die japanischen Kirschblüten. Auch in unserem Garten blüht es: Hyazinthen, Osterglocken und dann, zu meiner großen Freude, entdeckte ich die ersten Gänseblümchen.

An Andreas’ neuem Zuhause in Neukieritzsch wird gebaut. In meiner Arbeit verabschieden sich Menschen, die bereit sind für ihr nächstes Kapitel, und neue kommen. Das Leben pulsiert. Manchmal ist es aufregend, manchmal macht es mich ein bisschen schwindelig. Und genau das fühlt sich für mich richtig an.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Mein März und April 2026 in einem Satz

Mit 60 rutscht die eigene Endlichkeit irgendwann vom Kopf ins Sein. In diesen zwei Monaten ist genau das passiert und seitdem stelle ich mir andere Fragen. – Sylvia Tornau

Was mich in meiner Arbeit beschäftigt hat

Wenn eine Weiterbildung so ein Plakat hinterlässt, war sie gut.

Übergänge, die berühren

Drei ambulante Familientherapien haben in diesen zwei Monaten ihren Abschluss gefunden. Drei neue haben begonnen, mit Themen, die mich fachlich und menschlich wirklich fordern.

Es geht, wie so oft, um Hochstrittigkeit zwischen getrennt lebenden Eltern und um Eltern, die von den neurodiversen Besonderheiten ihrer Kinder überfordert sind und sich gleichzeitig so sehr wünschen, das Richtige zu tun. Diese Arbeit verlangt alles von uns als Therapeuten: Präsenz, Geduld, Klarheit, Containment. Von den Eltern verlangt sie ebenfalls Präsenz, Geduld und vor allem die Bereitschaft, sich selbst und das eigene Handeln zu hinterfragen.

Diese Arbeit ist oft mühsam, weil sie vor allem Ängste deutlich werden lässt: die Angst, etwas zu verlieren, nicht zu seinem Recht zu kommen, für die Kinder nicht gut genug zu sein bzw. keinen Zugang zum eigenen Kind zu finden. Mühsam ist dies hauptsächlich für die Eltern, die lieb gewordene, weil Sicherheit gebende Positionen verlassen und sich gefühlt in den freien Fall begeben, wenn sie neue Sichtweisen anprobieren und neue Reaktionsweisen ausprobieren.

Mein Umgang mit Abschieden

Eine langjährige Klientin hat sich von mir verabschiedet. Sie verlässt Leipzig, beginnt ein neues Arbeitsfeld und damit auch einen neuen Lebensabschnitt. Das trägt neben der Freude über ihren Erfolg immer auch etwas Wehmut in sich, auch für mich, nach einer so intensiven Zeit der Zusammenarbeit. Obwohl diese Abschiede zu dem gehören, was ich tue, nämlich Menschen ziehen zu lassen, wenn sie bereit dafür sind (letztlich ist das ja das Ziel meiner Arbeit), hinterlässt so ein Abschied, neben der Freude, auch in mir ein kurzes Gefühl von Trauer.

Für mich ist auch das Teil meiner Arbeit: das freudvolle Gehen der anderen in ein Leben ohne mich als Krückstock zu unterstützen und gleichzeitig, da ich ein Mensch bin und keine Maschine, meine Emotionen ernst zu nehmen, mir diesen Hauch von Traurigkeit zu erlauben. Für mich ist es ein Ritual geworden, noch einmal Revue passieren zu lassen, was wir gemeinsam erarbeitet haben, und die Erfolge zu feiern.

Bewegung im Team

In unserer heilpädagogischen Wohngruppe gab es viel Veränderung: Eine Kollegin hat sich verabschiedet, eine neue ist dazugekommen, und wir begrüßen eine neue duale Studentin. So viel Wechsel auf einmal ist für alle herausfordernd, für die Kinder und für uns als Team. Letztlich stellen sich alle Beteiligten ähnliche Fragen: Wer bist du? Kann ich mich auf dich verlassen? Was erwartest du von mir? Mein Job als Leitung ist es hier, allen Seiten möglichst viel Sicherheit zu geben und Erwartungen herunterzuschrauben. 

Begleitet haben wir das mit einer Inhouse-Weiterbildung zum Thema Sexualpädagogik, angeboten von der Landesfachstelle Blaufeuer Dresden. Die war überraschend tiefgründig, lebendig und durch die Arbeit in Kleingruppen verbindend. Genau solche Momente sind es, die ein Team zusammenwachsen lassen, auch wenn – oder weil – es gerade unruhig ist.

Was mich privat beschäftigt hat

Die Schweizer Frauenband Les Reines Prochaines: feministisch, unvergleichlich, wunderbar alt und lebendig.

60 – und was dieser Geburtstag mit mir gemacht hat

Ich bin an diesem Morgen aufgewacht und mir war sehr bewusst: Mir bleiben jetzt vielleicht noch zehn, vielleicht zwanzig Jahre. Im Kopf weiß ich das schon lange, aber jetzt ist dieses Bewusstsein irgendwie tiefer: Meine Zeit ist endlich. An diesem 17. März formulierte sich ein Gedanke sehr klar in mir: Die ersten Jahre meines Lebens waren gruselig. Diese letzten Jahre will ich zu meinen besten machen. Ich will sie genießen und ich will, solange ich kann, meinen Beitrag dazu leisten, den Generationen nach uns nicht nur verbrannte Erde zu hinterlassen.

Den Tag selbst habe ich so verbracht, wie ich es seit Jahren mache: Ich habe mir freigenommen, ausgiebig gefrühstückt und bin spazieren gegangen. Über den Tag verteilt kamen Besucher:innen, und weil sie sich staffelten, hatten wir jeweils wirklich Zeit füreinander.
Ein paar Tage später habe ich dann mit meiner Familie und Wahlfamilie gefeiert. Eine reine Frauenrunde, jung und alt. Unsere Töchter fragen uns nach unserer Haltung zu politischen Entwicklungen, zu dem, was gerade in der Welt passiert. Und wir fragen sie zurück. Was sie sehen, was sie denken, wie sie sich positionieren. Dieses Gespräch zwischen den Generationen, das war das schönste Geschenk des Abends.

Neukieritzsch – ein Anfang für uns beide

In dreizehn Jahren Fernbeziehung haben wir unseren Alltag maximal über Videocalls geteilt. Und jetzt sehen wir uns jeden Tag. Andreas ist angekommen und damit beginnt für uns beide etwas Neues. Wir finden gerade heraus, wie viel Nähe wir wollen, wie viel Alltag miteinander gut tut, was jeder von uns braucht. Es ist ein Einspielen aufeinander, mit allem, was dazu gehört, dem Schönen und dem Holprigen.

Für Andreas ist es ein Anfang in doppelter Hinsicht: neuer Wohnort, kein Beruf mehr. Das ist viel Veränderung auf einmal. Und weil er nicht untätig herumsitzen möchte, merke ich die Veränderung vor allem in unserem Garten. Er hat Apfelbäume gefällt, Bäume beschnitten und neue Sträucher gepflanzt. In den Ecken, in denen jahrelang einfach alles abgeworfen wurde – Äste, Grasschnitt, altes Laub –, hat er aufgeräumt und den darunter liegenden guten Humusboden im Garten verteilt.

Etwas Vergammeltes wegräumen und darunter etwas Fruchtbares finden. Als Bild für diesen Frühling passt das ganz gut.

Momo, Oli und Belantis

Dank meinem Kollegen und Freund Oli konnte ich Momo endlich ihren Wunsch erfüllen: einen Besuch in Belantis und endlich jemand, der mit ihr Achterbahn fährt. Kaum ausgestiegen, sind die beiden schon wieder zum Start gelaufen, noch eine Runde und noch eine. Ich habe selten so gelacht und selten so direkt gespürt, was Lebensfreude bedeutet. Ich selbst bin nicht Achterbahn gefahren, mein Nervensystem sagt “Danke”, wenn ich das lasse. Mir wird nicht nur übel, sondern auch schwindlig.

Was mich an Momo immer wieder fasziniert: Sie mag es wild, sie testet aus, was geht, aber sie weiß auch sehr genau, was sie sich noch nicht zutraut. Die große Achterbahn wollte sie zum Beispiel nicht fahren. Reine Karussells, selbst Kettenkarussells sind ihr zu langweilig. Kinderkram, in ihren Augen. Für mich wäre selbst dies eine echte Herausforderung.

Auch wenn ich selbst Belantis nicht viel abgewinnen kann, freue ich mich an der Freude, die dieser Ort anderen bringt. Momo hat es sich so lange gewünscht und ich erfülle ihr solche Wünsche gern. Vielleicht ist das auch ein wenig stellvertretend, weil ich es, als meine Tochter in dem Alter war, als Alleinerziehende und Alleinverdienerin nicht konnte.

Was mich als Frau in dieser Zeit bewegt

Ich bin Therapeutin und Coach und ich finde, meine Arbeit ist zutiefst politisch, weil Trauma immer auch in gesellschaftlichen Strukturen entsteht und weil Selbstbestimmung keine persönliche Angelegenheit ist, wenn gesellschaftliche Rahmenbedingungen sie täglich neu verhandeln. Deswegen gehören diese Momente in meinen Rückblick.

8. März – zwischen Genervtheit und Haltung

Zugegebenermaßen nervt mich der Weltfrauentag. Dieser Tag ist in meiner Wahrnehmung längst verkommen zu einem Tag der Blumen und guten Wünsche. Kein Kampftag mehr, sondern ein in der öffentlichen Wahrnehmung wenig bedeutsamer Tag, der zur Wohlfühloase verkommen ist.

Was ich mir wünsche, sind keine Blumen als Belohnung für von Frauen geleistete Sorgearbeit. Ich will, dass Frauen ohne Angst auf die Straße gehen können. Dass sie durch Gesetze, die wirklich greifen, vor männlicher Gewalt geschützt und dass Morde an Frauen als das bezeichnet werden, was sie sind: Femizide,  deren Ursachen in einer tiefverwurzelten gesellschaftlichen Verachtung des Weiblichen liegen.

Den Abend des 8. März habe ich mit Freundinnen verbracht, beim Konzert der Schweizer Frauenband Les Reines Prochaines. Feministische Frauenpower in Reinform. Frauen auf der Bühne, die einfach da sind. Die sich nicht anpassen, nicht glätten, nicht darum bemühen, Erwartungen zu erfüllen. Das war kein Symbol. Das war Haltung.

Am 9. März, dem Frauenstreik, wäre ich gern auf der Straße gewesen. Ich habe davon leider zu spät erfahren – und unsere Inhouse-Weiterbildung war ein Jahr im Voraus geplant. Ich war nicht dabei. Das bleibt als kleines Unbehagen.

Masih Alinejad und der Paulskirchenpreis

Am 31. März wurde Masih Alinejad in Frankfurt mit dem Europäischen Paulskirchenpreis für Demokratie ausgezeichnet. Ihre Online-Kampagne “My Stealthy Freedom” hat mich schon vor Jahren tief beeindruckt.

2014 hat sie ein Foto von sich in London gepostet und darüber geschrieben, dass sie sich jedes Mal, wenn sie den Wind in ihren Haaren spüre, daran erinnere, wie ihre Haare unter dem iranischen Regime in Gefangenschaft gehalten wurden. Was folgte, war eine Lawine: Tausende iranische Frauen schickten ihr Fotos von sich ohne Kopftuch. Aus dieser persönlichen Geste wurde ein Online-Projekt und eine Bewegung.

Dass sie heute in New York lebt und mehrfach Entführungs- und Mordversuchen entgangen ist, macht deutlich, was es kostet, eine weibliche Stimme zu sein, die sich nicht verleugnet. Was mich an der Preisverleihung besonders berührt hat: Die Paulskirche von 1848 hatte einen zentralen blinden Fleck: Frauen waren damals weder vertreten, noch sah die Verfassung ein Wahlrecht für sie vor. Diese Auszeichnung knüpft aus meiner Sicht auch daran an. Das Buch “Der Wind in meinem Haar: Mein Kampf für die Freiheit iranischer Frauen” von Masih Alinejad steht jedenfalls aktuell auf meiner Leseliste.

Der EuGH und Ungarns LGBTQ-Gesetz

Ungarn versucht seit Jahren, die Demokratie in Europa einzuengen. Für mich hat Demokratie sehr viel damit zu tun, dass jeder Mensch das Recht hat, zu sein, wie er oder sie ist, ohne Einmischung von Staat und Kirche. Das betrifft auch Geschlechtsidentität. Deshalb ist dieses Urteil aus meiner Sicht essenziell: Der Europäische Gerichtshof hat Ungarns LGBTQ-Gesetz als das benannt, was es ist: diskriminierend und ein offenkundiger Verstoß gegen europäische Grundwerte.

Erstmals in der Geschichte der EU hat der EuGH in einem Vertragsverletzungsverfahren einen eigenständigen Verstoß gegen Artikel 2 des EU-Vertrags festgestellt, also gegen jene Grundwerte, auf die sich die EU gründet: Menschenwürde, Gleichheit, Rechtsstaatlichkeit.

Das Gericht hat klargemacht: Ein Mitgliedstaat darf keine Gesetze erlassen, die Minderheiten strukturell und systematisch ausgrenzen. Und er kann sich dabei nicht erfolgreich auf seine nationale Identität berufen. Fakt ist, Recht sprechen und Recht durchsetzen sind noch immer zwei verschiedene Dinge. Aber dieser Präzedenzfall hat hoffentlich Wirkung, und zwar weit über Ungarn hinaus.

Neue und überarbeitete Beiträge im März und April 2026

12tel-Blick Februar: Wenn der Boden aufbricht Derselbe Tisch, derselbe Baum und trotzdem ist alles anders. Im Februar zeigt der Garten die ersten Zeichen von Aufbruch, und ich merke, was das mit meinem Nervensystem macht. Über das Wachsein, das entsteht, wenn man einfach hinschaut.

Schuldgefühle und Scham verstehen: Ursachen und Unterschied Schuld und Scham fühlen sich ähnlich an und führen doch in völlig verschiedene Richtungen. Dieser Beitrag erklärt, wie beide entstehen, warum sie sich so hartnäckig halten und was es braucht, um anders mit ihnen umzugehen.

Weltfrauentag 2026 – zwischen Müdigkeit und Wut Dieser Frauentag hat mich nicht kalt gelassen, mich aber auch nicht so reagieren lassen wie früher. Was sich in mir verändert hat, warum mein Kampfgeist ruhiger und gleichzeitig klarer geworden ist und was ein Konzert an diesem Abend damit zu tun hat.

Leben mit 60: Warum ich einfachen Antworten nicht mehr glaube An meinem Geburtstag ist etwas passiert, das sich schwer in Worte fassen lässt und das ich trotzdem aufgeschrieben habe. Es geht um Endlichkeit, um Fragen, die plötzlich mehr Gewicht bekommen, und um das, was ich mit der Zeit, die mir bleibt, anfangen will.

12tel-Blick März: Wenn mehr zu sehen ist Der Apfelbaum blüht, die Stühle sind wieder draußen, das Licht hat sich verändert. Im März wird aus dem Hinschauen ein körperliches Erleben und ich merke, wie sich Entspannung anfühlt, wenn sie sich einstellt, ohne dass ich sie herbeigedacht habe.

Radikale Akzeptanz verstehen: Warum Loslassen so schwer ist Radikale Akzeptanz wird oft missverstanden, als Verzicht, als Aufgeben oder Gutheißen. Dabei ist sie etwas grundlegend anderes. Dieser Artikel erklärt, warum sie so schwer ist und warum der Weg dorthin fast immer durch den Körper führt.

Mein März und April 2026 in Bildern

Unerwartete Entdeckungen

Eisvogel, Kranich, Teichmuschel – der Frühling hat mich beschenkt. Manchmal braucht es nur einen Spaziergang und offene Augen.

Die Begegnungen mit Tieren haben mich in diesem Frühling besonders begleitet. Den Eisvogel habe ich bei einem Spaziergang fotografiert. Dieses Blitzen von Türkis und Orange macht mich immer ein wenig andächtig. Eisvögel sind für mich kleine Wunderwerke der Natur.

Die schwarzen Rinder habe ich beim Baden in einem See beobachtet. Ich wusste nicht, dass Rinder schwimmen können. Das hat mich sehr berührt.
Und dann der Kranich. Im vergangenen Jahr hatte ich ihn schon einmal kurz gesehen. Als ich zurückfuhr, um sicher zu sein, dass er das war, wofür ich ihn hielt, war er weg. In diesem Jahr stand er wieder da. Ich habe angehalten, geschaut und zum ersten Mal in meinem Leben bewusst einen Kranich beobachtet. Sehr beeindruckend sind diese Tiere. Für mich haben sie etwas von Urvögeln.

Die große Teichmuschel habe ich von einem Fischwirt geschenkt bekommen. Ich wusste nicht, dass es solche Muscheln in unseren Gewässern gibt. Was mir diese Tierbegegnungen immer wieder bewusst machen: Ich weiß so wenig über die Natur, die mich umgibt. Das will ich in den nächsten Jahren ändern und mich mehr mit den heimischen Tieren und Pflanzen beschäftigen.

Impressionen unserer Oma-Enkel-Zeit

Lagerfeuer, Achterbahn, Frühlingsgarten – die Zeit mit Momo ist immer intensiv und mittendrin im Augenblick.

Egal, was wir zusammen tun oder ob ich Momo bei ihrem Tun beobachte, es ist intensiv. Dieses Kind ist intensiv und gleichzeitig so jetzt und so im Moment. Obwohl sie ein Kind ist, welches in seine Zukunft hineinwächst, sind diese Begegnungen mit ihr für mich eine Erinnerung an etwas, das auch in mir schlummert, sich aufgrund meiner Lebensgeschichte mit all der notwendigen Wachsamkeit im Außen nie richtig breitmachen konnte in mir: dieses Versinken, ganz im Moment, ganz in dem, was jetzt gerade ist. Ich nenne es Hingabe. Im Zusammensein mit Momo erwacht diese in mir. Das ist so ein Geschenk, welches sie mir macht, ohne etwas davon zu ahnen.

Die feurige Sylvia

Drinnen, draußen, Tag und Nacht – Feuer ist mein Element. Vielleicht liegt das daran, dass ich ein Feuerpferd bin.

Feuer ist mein Element. Ob Kaminofen oder Lagerfeuer, ob tagsüber im Garten oder abends in der Dämmerung: Wenn ich am Feuer sitze und den Blick im Flammenspiel versinken lasse, löst sich Stress auf eine Weise, die ich kaum erklären kann.

Ich bin kein bisschen esoterisch. Aber ich mache meinem Element nach dem chinesischen Horoskop alle Ehre, denn ich bin ein Feuerpferd. Eigenwillig, heiß lodernd oder still vor mich hinglimmend, in jedem Moment bereit, erneut entfacht zu werden, wenn ich genügend Futter bekomme. Irgendwie passt das und ich mag diesen Teil von mir.

Das Gartenfeuer in Neukieritzsch hat übrigens einen praktischen Hintergrund: Wir haben die Äste und das alte Holz, das beim Aufräumen des Gartens angefallen ist, gleich verbrannt. Das bedeutet also, das Nützliche mit dem Schönen zu verbinden. Ich mag es 😍.

Ausblick auf Mai und Juni 2026

Im Garten steht viel Arbeit an. Ein Teich will gebaut werden, da Andreas Fische noch in seinem Gartenteich in Hermeskeil sind. Auch hier müssen wir uns noch schlaumachen, denn zwischen dem alten und dem neuen Teich liegen 500 Kilometer. Wie bekommen wir die Koi so transportiert, dass sie keinen Schaden nehmen?

Im Mai fliege ich für eine Woche mit meiner Freundin Gesa nach Griechenland und Ende Juni beginnt für mich der längste Urlaub seit meiner Schulzeit. Vier Wochen am Stück. Bis auf eine Woche ist davon noch nichts verplant.

In der Praxis steht eine kleine Veränderung an: Wir wollen den Flur malern lassen und neue Regale hineinstellen. Damit der Eintritt in die Praxis noch einladender wirkt, für unsere Klient:innen, aber auch für uns.

Dein Kiefer ist angespannt. Schon wieder. Du weißt, dass du über diesen Menschen, diese Situation, diesen alten Schmerz eigentlich nicht mehr nachdenken willst. Und trotzdem bist du wieder mittendrin, in denselben Gedanken, denselben Gefühlen und der altbekannten Erschöpfung. Genau hier beginnt das Verstehen von radikaler Akzeptanz.

Es geht darum, anzuerkennen, was war und so wie es war und was ist, so wie es ist. Und damit aufzuhören, deine ganze Kraft in etwas zu stecken, das sich nicht verändern lässt: die Vergangenheit, den anderen Menschen, das, was hätte anders sein sollen.

Radikale Akzeptanz ermöglicht dir, den Faden zu kappen, der dich immer wieder in dieselbe Szene zurückzieht, in denselben Schmerz, dieselbe Ohnmacht und dieselbe Frage nach dem Warum. Damit du deinen Fokus nicht dauerhaft dorthin richtest, wo der Schmerz entstanden ist, sondern auf das, was jetzt möglich ist.

Dieser Artikel zeigt dir, warum radikale Akzeptanz sich oft so schwer anfühlt und was wirklich hinter diesem Widerstand steckt.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Radikale Akzeptanz verstehen: Was sie wirklich bedeutet

Wenn du das Wort „Akzeptanz“ hörst, was kommt da in dir hoch? Vielleicht geht es dir so, wie es mir erging: Ich spürte vor allem eine innere Abwehr. Hatte das Gefühl von einem Schlag ins Gesicht. So geht es auch vielen Menschen, denen ich das Konzept der radikalen Akzeptanz erkläre. In den Gesprächen tauchen immer wieder diegleichen Emotionen auf – Wut, Fassungslosigkeit oder Resignation. Sie alle stellen auch ähnliche Fragen, wie ich sie damals stellte: Soll ich etwa gutheißen, was mir passiert ist? Soll plötzlich richtig sein, was für mich so falsch war?

Diese Reaktion ist sehr verständlich und trägt schon das größte Missverständnis in sich, das sich rund um das Konzept hält. Denn radikale Akzeptanz wird oft verwechselt mit Verzeihen, Gutheißen oder Aufgeben.

• Radikale Akzeptanz bedeutet nicht: Es war in Ordnung. Ich verzeihe. Ich gebe auf.
  
• Radikale Akzeptanz bedeutet: Ich erkenne an, dass es geschehen ist.

Die dialektisch-behaviorale Therapie

Der Begriff stammt aus der dialektisch-behavioralen Therapie (DBT), entwickelt von der Psychologin Marsha Linehan, die sich dabei auch von Ideen des Zen-Buddhismus hat leiten lassen. Im Zentrum steht eine einfache, aber tiefgreifende Idee: Schmerz gehört zum Leben. Leiden aber entsteht erst dann, wenn wir anfangen, gegen diesen Schmerz zu kämpfen, ihn zu verleugnen oder wegzudrücken.

Radikale Akzeptanz unterbricht diesen Kampf, indem sie dir zeigt, wie viel Energie er kostet und wie wenig er verändert. Was dich nicht ändern kannst, bleibt. Was du annimmst, verliert ein Stück seiner Macht über dich.

Wenn du tiefer in die Geschichte und Herkunft des Konzepts eintauchen möchtest, lies hier weiter: Akzeptanz lernen

Radikale Akzeptanz verstehen: Warum wir nicht akzeptieren können

Vielleicht hast du schon einiges über das Konzept der radikalen Akzeptanz gelesen. Du hast das Konzept verstanden und dennoch gelingt es dir nicht, dieses Wissen für dich zu nutzen. Du stößt immer wieder auf Widerstand in dir. Das hat einen guten Grund. Radikale Akzeptanz scheitert selten am Verstand. Sie scheitert im Körper, an dem, was dein Nervensystem gelernt hat, lange bevor du darüber nachdenken konntest. Dieser Widerstand, dein inneres Nein, das sich nicht einfach wegdenken lässt, hat eine Geschichte, deine Geschichte.
In diesem Abschnitt geht es um folgende Fragen: Was steckt hinter dem Widerstand? Warum reicht Verstehen allein nicht aus? Und was hat deine Geschichte damit zu tun?

Widerstand: Dein inneres System schützt dich

Widerstand ist das Nein deines Körpers, bevor dein Verstand die Situation einordnen kann. Er fühlt sich oft falsch an, wie ein Fehler, wie etwas, das du überwinden müsstest, wenn du nur entschlossen genug wärst und es „richtig“ angehst. Diese Bewertungen sitzen tief in uns, weil wir in einer Kultur leben, die Stärke mit Kontrolle gleichsetzt und Annehmen mit Aufgeben verwechselt.

Dabei ist Widerstand zunächst etwas ganz anderes: ein Signal deines inneren Systems. Eine Art Schutzreaktion, die sagt: Hier ist etwas, das sich nicht sicher anfühlt. Hier droht Schmerz. Hier könnte etwas auseinanderbrechen. Widerstand entsteht also, wenn etwas in uns erkennt: Diese Realität ist schmerzhaft. Und Schmerz wurde in uns irgendwann – oft sehr früh – mit Gefahr gleichgesetzt, mit Kontrollverlust oder mit dem Gefühl, nicht zu wissen, wie es weitergeht.

Vier unterschiedliche Schutzreaktionen

Dein inneres System schützt dich also, so wie es gelernt hat zu schützen. Doch diese Schutzreaktionen sehen nicht bei uns allen gleich aus. Manche von uns:

• kämpfen, gegen die Situation, gegen den anderen Menschen, gegen die eigene Ohnmacht. Die Energie richtet sich nach außen, weil Kampf sich aktiver anfühlt als Ausgeliefertsein.
• kontrollieren, analysieren, planen oder verlieren sich im Grübeln. Der Kontext dazu heißt: Solange ich verstehe, was passiert, behalte ich die Oberhand.
• schauen weg. Sie lenken sich ab, beschäftigen sich, füllen jede Stille mit Aktivität. Weil Stille bedeuten würde, zu spüren, was da ist.
• erstarren, werden taub, ziehen sich zurück, fühlen nichts mehr. Wenn alles zu viel wird, fährt das innere System herunter.

Alle diese Reaktionen haben eines gemeinsam: Sie haben irgendwann Sinn ergeben und waren die beste Antwort, die dir damals zur Verfügung stand. Dein inneres System hat sich gemerkt, was dich geschützt hat, und tut es immer noch. Auch dann, wenn die ursprüngliche Gefahr längst vorbei ist. Das ist ein tief eingraviertes Muster, welches Verständnis braucht, bevor es sich verändern kann.

Dein Nervensystem kennt nur eine Aufgabe

Dein Nervensystem ist das unsichtbare Kommunikationsnetz zwischen deinem Gehirn und deinem Körper. Es arbeitet pausenlos im Hintergrund und reguliert deinen Herzschlag, deine Atmung, deine Muskelspannung. Dabei bewertet es in jedem Moment: Bin ich sicher? Oder droht mir Gefahr?

Je nach Antwort versetzt es dich in einen von drei Zuständen. Im Zustand der Sicherheit bist du präsent, kannst fühlen, denken, in Kontakt sein. Wenn es Gefahr registriert, mobilisiert es dich, dann bist du wach, angespannt, kampfbereit oder fluchtbereit. Und wenn die Bedrohung zu groß wird, zu überwältigend, schaltet dein Nervensystem ab, du erstarrst, ziehst dich zurück, wirst taub oder dissoziierst.
Das Problem: Dein Nervensystem unterscheidet nicht zwischen einer echten, gegenwärtigen Gefahr und einer schmerzhaften Erinnerung. Es reagiert auf beides gleich.

Bleib bei dem, was schmerzhaft ist

Stell dir vor, du bist in einem Haushalt aufgewachsen, in dem Nähe unberechenbar war. Manchmal bedeutete sie Wärme und manchmal Schmerz. Dein Nervensystem hat das gespeichert. Heute bist du in einer Beziehung und dein*e Partner*in zieht sich einen Abend lang zurück, ist still, antwortet einsilbig. Du wirst vielleicht unruhig, suchst nach Erklärungen und willst die Situation kontrollieren, oder du ziehst dich selbst zurück, bevor du verletzt werden kannst. Dein Nervensystem hat eine alte Bedrohung wiedererkannt und sofort reagiert. Es schützt dich vor etwas, das längst vorbei ist und mit der aktuellen Situation nichts zu tun hat, denn dein*e Partner*in hat sich lediglich etwas zurückgezogen.

Radikale Akzeptanz ist für das Nervensystem deshalb eine große Herausforderung. Sie lädt dazu ein, bei dem zu bleiben, was schmerzhaft ist, ohne zu kämpfen, ohne wegzulaufen, ohne abzuschalten. Für ein System, das auf Überleben programmiert ist, klingt das zunächst wie eine Bedrohung. Als würdest du es bitten, die Waffen niederzulegen, während es noch überzeugt ist, dass Krieg herrscht.

Wenn du verstehen möchtest, wie Trauma das Gehirn und Nervensystem beeinflusst, lies hier weiter: Trauma überfordert das Gehirn

Was Bindung bedeutet und warum sie uns so prägt

Warum radikale Akzeptanz so schwer ist, hat nicht nur mit dem Nervensystem zu tun, sondern auch damit, was dein Nervensystem in deinen frühesten Beziehungen gelernt hat. Denn Bindungserfahrungen sind keine abstrakten Erinnerungen. Sie sind körperlich gespeichert und sie beeinflussen bis heute, wie sicher es sich für dich anfühlt, eine schmerzhafte Realität anzunehmen.

Bindung beschreibt das urmenschliche Bedürfnis nach Nähe, Schutz und emotionaler Verbindung. Als Kind bist du darauf angewiesen, dass die Menschen, die für dich sorgen, verlässlich für dich da sind, nicht nur körperlich, sondern auch emotional. Dass sie dich sehen und auf dich eingehen. Dass Nähe sicher ist. Wie diese frühen Erfahrungen für dich aussahen, prägt dein inneres Bindungsmuster und damit auch, wie dein Nervensystem heute auf Nähe, Schmerz und Verlust reagiert.

Die Bindungstheorie nach John Bowlby

Nach dem britischen Psychiater John Bowlby, der als Begründer der Bindungstheorie gilt, lassen sich vier Muster unterscheiden:

• Eine sichere Bindung entsteht, wenn Bezugspersonen verlässlich und feinfühlig reagieren. Du lernst: Ich kann mich zeigen, Nähe ist sicher.
• Bei unsicher-vermeidender Bindung hast du deine Bezugspersonen als zurückweisend oder emotional unerreichbar erlebt. Dein System hat gelernt, Gefühle herunterzuregulieren und Nähe grundsätzlich zu meiden, um nicht enttäuscht zu werden.
• Bei unsicher-ambivalenter Bindung waren Bezugspersonen unberechenbar. Mal waren sie für dich da, mal nicht. Dein System hat darauf reagiert, indem es übermäßig auf Verbindung drängte, sich klammerte oder ständig kontrollierte, ob die Verbindung noch hält.
• Bei desorganisierter Bindung, oft dort, wo Gewalt oder schwere Vernachlässigung im Spiel war, waren die Bezugspersonen gleichzeitig Quelle von Trost und Quelle von Angst. Ein unlösbarer Widerspruch, der die tiefsten Spuren hinterlässt.

Diese frühen Muster verschwinden nicht mit dem Erwachsenwerden. Sie leben weiter in deinem Körper, in deinen Reaktionen, in dem, was passiert, wenn du dich einer schmerzhaften Wahrheit näherst.

Wenn Fühlen in der Kindheit nicht sicher war

Wenn du früh erfahren hast, dass deine Gefühle nicht gesehen wurden, dass dein Schmerz beschämt oder bagatellisiert wurde, dann hat dein inneres System eine präzise Schlussfolgerung gezogen: Fühlen ist gefährlich. Ich muss funktionieren und stark sein.

Radikale Akzeptanz lädt genau dazu ein, das zu fühlen, was so lange weggedrückt wurde. Dein Nervensystem reagiert darauf mit dem, was es kennt: mit den alten Schutzmustern. Denn tief in ihm ist noch gespeichert: Fühlen war damals nicht sicher. Und dein Körper erinnert sich genau daran, auch wenn dein Verstand längst weiß, dass die Gefahr vorbei ist.

Das Gefühl von Loyalität

Wenn ich anerkenne, dass es so war, wie es sich in meiner Wahrnehmung abgespielt hat, verrate ich dann nicht meine Familie? Mache ich sie zu schlechten Menschen? Diese innere Zerrissenheit zeigt, wie tief die alten Muster reichen und wie viel auf dem Spiel zu stehen scheint, wenn wir anfangen, die Dinge beim Namen zu nennen.

Es scheint einfacher zu sein, Erklärungen dafür zu finden, warum meine Bezugspersonen sich mir gegenüber so verhalten haben, wie sie sich verhalten haben. Verständnis oder gar Mitleid für ihre damalige Situation aufzubringen, scheint weniger schmerzhaft und gefährlich, als die eigene Erfahrung.

In solchen Momenten sind Schutzanteile aktiv, innere Stimmen oder Haltungen, die einst dafür gesorgt haben, dass du überleben konntest. Der Teil, der kämpft, und/oder der Teil, der schweigt. Der Teil, der funktioniert, egal wie es ihm geht. Diese Anteile haben dich beschützt, als du keinen anderen Schutz hattest. Sie verdienen dein Verständnis und deine Dankbarkeit, nicht Ablehnung oder Überredung.

Zum vertiefenden Lesen:
Was Trauma bedeutet und woran du es erkennst: Was ist ein Trauma – und woran erkenne ich es?
Mehr über innere Anteile und ihre Funktion: Arbeit mit inneren Anteilen

Warum Akzeptanz manchmal einfach nicht geht

Es gibt Momente, in denen radikale Akzeptanz sich völlig unerreichbar anfühlt. Das hängt nicht von deinem Willen ab. Es hängt davon ab, wo du gerade in deinem Nervensystem bist. Dafür gibt es ein hilfreiches Bild: das Toleranzfenster. Der Psychiater Daniel Siegel hat diesen Begriff geprägt, um den Bereich zu beschreiben, in dem unser Nervensystem in der Lage ist, Erfahrungen zu verarbeiten, ohne überflutet zu werden und ohne abzuschalten.

Innerhalb dieses Fensters kannst du fühlen, ohne davon überwältigt zu werden. Du kannst einen schmerzhaften Gedanken halten, ohne sofort in alte Reaktionsmuster zu fallen. Du bist präsent, bei dir und bei dem, was ist. Genau hier ist radikale Akzeptanz möglich.

Doch was passiert, wenn du außerhalb dieses Fensters bist?

Nach oben, in die Übererregung, gerätst du, wenn dein Nervensystem zu viel registriert. Zu viele Reize, zu viel Schmerz, zu viel Bedrohung auf einmal. Du bist dann überflutet: von Emotionen, von Gedanken und von körperlicher Anspannung. In diesem Zustand ist echte Akzeptanz kaum möglich, dein System kämpft ums Überleben.

Nach unten, in die Untererregung, gerätst du, wenn dein Nervensystem abschaltet. Du wirst taub, leer, teilnahmslos. Gefühle sind nicht mehr spürbar, dein Körper fühlt sich schwer an, Gedanken kommen wie durch Watte. Auch das ist ein Schutzmechanismus, aber einer, der dich von dir selbst trennt. Und auch hier ist radikale Akzeptanz nicht möglich, denn sie braucht Kontakt, mit dir und mit dem, was da ist.

Das bedeutet: Der Weg zur radikalen Akzeptanz beginnt oft nicht mit Akzeptanz selbst. Er beginnt mit Regulation, mit dem Zurückfinden in einen Zustand, in dem dein Nervensystem genug Sicherheit hat, um überhaupt bei dem zu bleiben, was schmerzhaft ist.

Hier erfährst du mehr darüber, was das Toleranzfenster ist und wie du damit arbeitest: das Window of Tolerance

Radikale Akzeptanz und dein Körper

Hier liegt das Herzstück meiner Arbeit mit mir selbst und mit anderen. Das, was ich in meiner Arbeit täglich erlebe und was in den meisten Texten über radikale Akzeptanz fehlt, ist der Körper. Wir können radikale Akzeptanz verstehen, erklären, in Worte fassen. Und trotzdem bleibt sie oft abstrakt, weil sie nicht dort ankommt, wo sie ankommen müsste, im Körper.

In meiner Arbeit erlebe ich immer wieder den gleichen Moment: Eine Frau sitzt mir gegenüber, sie hat alles verstanden. Sie weiß, was radikale Akzeptanz bedeutet. Sie spürt, dass der Widerstand sie erschöpft. Und trotzdem ist ihr Kiefer angespannt, sind ihre Schultern hochgezogen. Ihr Verstand sagt Ja und ihr Körper sagt Nein.

Wenn dein Nervensystem nicht mehr kämpft

Für mich ist dies eine Einladung, genauer hinzuschauen, denn radikale Akzeptanz ist kein Gedanke. Sie ist ein Zustand, ein körperlicher Zustand, in dem das Nervensystem nicht mehr kämpft, nicht mehr erstarrt, sondern sich orientiert. In dem es registriert: Ich bin hier, es ist vorbei, ich bin sicher.

Dieser Zustand fühlt sich anders an als Resignation, und anders als Erschöpfung. Vielleicht kennst du ihn aus Momenten, in denen du nach langem Ringen plötzlich tief ausgeatmet hast. In denen sich etwas in dir entspannt hat, ohne dass du es erzwungen hast. Das ist Regulation, und Regulation ist die Voraussetzung für echte Akzeptanz.

In meiner körperorientierten Arbeit geht es genau darum, die Bedingungen zu schaffen, unter denen Regulation und damit radikale Akzeptanz möglich werden. Das bedeutet, den Körper einzuladen, sich zu orientieren. Sicherheit zu spüren, bevor der Schmerz angeschaut werden kann. Kleine Schritte zu gehen, die das Nervensystem nicht überfordern, sondern behutsam zu erweitern, was es halten kann.

Wenn du mehr über emotionale Selbstregulation lesen möchtest: Emotionale Selbstregulation – wie du dein inneres Gleichgewicht findest

Was radikale Akzeptanz so schwer macht

Wir haben bereits geschaut, was im Nervensystem passiert, wenn radikale Akzeptanz gefordert wird. Doch es gibt noch drei Ebenen, die dabei eine Rolle spielen und die oft übersehen werden: das Gerechtigkeitsgefühl, das sich gegen Akzeptanz sperrt. Die kulturelle Prägung, die Kämpfen zur Tugend macht. Und die ganz konkrete, körperliche Erfahrung, wenn wir uns einer schmerzhaften Wahrheit nähern.

Das Gerechtigkeitsgefühl

Es gibt eine Frage, die ich immer wieder höre: Wenn ich das akzeptiere, kommt der/die andere dann einfach damit davon?

Dieses Gefühl ist real und es verdient aus meiner Sicht Respekt. Radikale Akzeptanz kollidiert häufig mit unserem tiefen Bedürfnis nach Gerechtigkeit. Wir wollen, dass anerkannt wird, was uns angetan wurde. Dass der Schmerz gesehen wird, nicht nur von uns, sondern auch von denen, die ihn verursacht haben.

Solange wir kämpfen, fühlt es sich an, als würden wir Zeugnis ablegen und sagen: Das war falsch. Das hätte nicht passieren dürfen.

Wofür hältst du den Schmerz fest?

Und genau deshalb ist diese Frage so wichtig: Für wen kämpfst du, wenn du an diesem Schmerz festhältst?
Wir leben in einer Welt, die Opfern oft nicht glaubt. Die Täter*innen schützt und Betroffene zum Schweigen bringt. In dieser Welt kann das Festhalten an Gerechtigkeit sich anfühlen wie Würde, wie das Einzige, das noch bleibt. Das verstehe ich zutiefst.

Doch ich habe in meiner Arbeit etwas beobachtet, das mich nicht loslässt: Oft sind es genau die Frauen, die am längsten für Anerkennung kämpfen, die sich dabei selbst verlieren. Die ihre Gesundheit, ihre Kraft, ihre Lebensfreude opfern, für die Anerkennung ihres Schmerzes durch Menschen, denen das gleichgültig ist.

Radikale Akzeptanz ist in diesem Kontext kein Aufgeben und kein Urteil über das, was geschehen ist. Sie ist eine Entscheidung: Ich weigere mich, mich für das zu zerstören, was mir angetan wurde. Ich hole meine Energie zurück.

Eine schmerzhafte Wahrheit

Solange du in diesem Kampf gefangen bist, gewinnen sie, weil deine Kraft dort gebunden ist, wo sie dir nichts mehr nützt. Wer in seiner Kraft ist, kann kämpfen. Wer erschöpft ist, überlebt. Der innere Kampf um Gerechtigkeit kostet dich täglich Kraft, und verändert das Vergangene kein bisschen. Radikale Akzeptanz ist der Weg zurück in deine Kraft.

Die Last der kulturellen Prägung

Es wäre zu einfach, die Schwierigkeit mit radikaler Akzeptanz nur in der persönlichen Geschichte zu suchen. Denn wir sind auch Kinder unserer Kultur. Wir leben in einer Gesellschaft, die Leistung über alles stellt. Produktivität, Optimierung, Kontrolle, das sind die Werte, nach denen wir bewertet werden. Wer kämpft, gilt als stark, wer durchhält, als integer, und wer scheitert, hat nicht hart genug gekämpft. In dieser Logik ist Annehmen gleichbedeutend mit Aufgeben und Versagen.

Für Frauen kommen weitere Anforderungen hinzu. Wir sind aufgewachsen mit der Botschaft: Sei belastbar, freundlich und verfügbar. Gleichzeitig sollen wir nicht klagen und keine Schwäche zeigen. Das ist ein doppelter Widerspruch.

Darum fühlt sich radikale Akzeptanz manchmal falsch an

Diese Prägungen sitzen im Kopf und im Körper, in unseren automatischen Reaktionen, in dem, was sich richtig oder falsch anfühlt. Sie sind Teil von uns geworden, weil wir sie so oft gehört haben, von Eltern, Lehrerinnen, Medien, von der Gesellschaft um uns herum. Sie machen radikale Akzeptanz zu etwas, das sich nicht nur schwer anfühlt, sondern auch falsch. Wie ein Verrat an dem, was wir sein sollten.

Ich kenne dieses Gefühl. Ich habe lange gebraucht, um zu verstehen, dass das, was ich für Stärke hielt, das Durchhalten und Funktionieren, das Nicht-Nachgeben, mich in Wirklichkeit von mir selbst entfernt hat. Und ich erlebe es in meiner Arbeit immer wieder: Frauen, die so lange stark gewesen sind für alle anderen, dass sie vergessen haben, wie es sich anfühlt, einfach da zu sein, ohne Kampf.

Radikale Akzeptanz erfordert eine andere Art von Mut. Nicht den Mut, der kämpft und durchhält. Sondern den Mut, der innehält. Der aushält, was ist, ohne die Betäubung durch Aktivität, ohne den Schutz der Kontrolle, ohne den Lärm des Widerstands. Den Mut, sich selbst zu erlauben, zu fühlen, was wirklich da ist. Das ist die schwerste Art von Mut, die ich kenne.

Was im Körper passiert, wenn wir uns annähern

Manchmal sitze ich einer Klientin gegenüber, die über etwas spricht, das sie schon hundertmal erzählt hat. Die Worte kommen routiniert und ihr Ton ist sachlich. Und dann, mitten im Satz, stockt sie. Sie schluckt und schaut weg. In ihrem Körper hat sich etwas gerührt, noch bevor sie es benennen kann. Auf dem Weg zur radikalen Akzeptanz, wenn noch nicht genug Sicherheit da ist, um wirklich anzunehmen, meldet sich der Körper.

Wie sich das im Körper zeigt

Da zeigt sich ein Ziehen in der Brust, oder ein Engegefühl im Hals, das Worte schwer macht. Tränen, die kommen, ohne dass du weißt, warum. Ein plötzliches Kribbeln in den Händen oder eine Schwere in den Beinen, als ob der Körper sagen würde: Ich gehe hier nicht weiter. Manchmal zeigt sich auch Übelkeit, wie ein stiller Protest des Bauchs gegen das, was gerade zu nah kommt. Statt Aufruhr zeigt sich mitunter aber auch das Gegenteil: eine plötzliche Leere. Ein Wegdriften, als würdest du dich selbst von außen beobachten. Deine Stimme wird flacher, dein Blick leer. All diese körperlichen Reaktionen sind Schutzreaktionen. Es sind Zeichen, dass du nah dran bist. Dass dein Körper beginnt, etwas zu spüren, was lange weggedrückt wurde. Und dass er noch prüft, ob es hier sicher genug ist, um das zu zeigen?

In solchen Momenten ist das Wichtigste, innezuhalten. Zu atmen und deinen Körper zu fragen: Was brauchst du gerade? Radikale Akzeptanz beginnt oft genau hier. Nicht mit einem großen inneren Ja. Sondern mit einem kleinen, vorsichtigen Hinschauen. Mit der Bereitschaft zu sagen: Ich spüre, dass da etwas ist, und lasse es da sein. Ich muss es heute nicht auflösen.

Für viele Frauen, die gelernt haben, ihren Körper zu ignorieren oder zu funktionieren, ist das einer der mutigsten Schritte.

Wo radikale Akzeptanz ihren Platz im Trauma-Prozess hat

Radikale Akzeptanz ist ein Weg und passt daher gut zum Trauma-Integrations-Prozess. Denn in der Traumaarbeit gibt es keinen linearen Prozess, sondern es gibt Phasen, die aufeinander aufbauen.

Radikale Akzeptanz hat ihren Platz genau dort, wo Stabilisierung trägt und der Blick auf das Vergangene möglich wird, ohne davon überwältigt zu werden. Sie ist also nicht der erste Schritt. Doch sie öffnet den Weg für das, was danach kommt: neue Bedeutungszuschreibungen, neue Entscheidungen und ein neues Verhältnis zu dir selbst.

Wenn der Kampf endet, kommt deine Kraft zurück

Bevor radikale Akzeptanz möglich wird, braucht es Stabilisierung. Ein reguliertes Nervensystem. Ausreichend innere Ressourcen. Ein Gefühl von Sicherheit im Jetzt. Erst wenn diese Grundlage trägt, kann echte Akzeptanz entstehen, als organisches Ergebnis des Kontakts mit dem, was wirklich war.

Und wenn sie entsteht, verändert sich etwas spürbar: Der Kreislauf von Aktivierung und Erschöpfung beginnt sich aufzulösen. Die Energie, die bisher in den Kampf gegen das Unveränderliche geflossen ist, wird frei für das Jetzt, für das, was heute möglich ist.

Viele meiner Klientinnen beschreiben diesen Moment als eine Art Erleichterung, die sie nicht erwartet haben. Als hätte etwas, das lange sehr viel Platz gebraucht hat, endlich seinen Platz gefunden.

Wenn deine Schutzanteile endlich gehört werden

Radikale Akzeptanz verändert auch das Verhältnis zu deinen inneren Anteilen, also zu jenen Stimmen und Haltungen in dir, die dich einst geschützt haben und die oft noch aktiv sind, lange nachdem die ursprüngliche Gefahr vorbei ist.

Das gibt es unter anderem den kämpfenden Anteil, der nie aufgeben will. Oder den kontrollierenden Anteil, der alles im Griff behalten muss, oder den funktionierenden Anteil, der keine Schwäche zeigen darf. Sie alle haben ihren Grund. Und sie alle brauchen dasselbe, bevor sie loslassen können: das Gefühl, wirklich gehört zu werden.

Radikale Akzeptanz bedeutet hier nicht, diese Anteile in dir zu überwältigen oder zum Schweigen zu bringen. Es bedeutet, dass du ihnen zuhörst, ihre Logik verstehst. Dass du ihnen sagst: Ich sehe, was du erlitten hast. Ich weiß, warum du da bist. Du musst jetzt nicht mehr allein für mich sorgen.

Wenn deine Schutzanteile sich wirklich gehört und wahrgenommen fühlen, können sie ihre Schutzfunktion loslassen und du kannst an deine heutige Situation angemessene Reaktionen entwickeln.

Vom Überleben zum Leben

Radikale Akzeptanz ist keine Technik. Sie ist eine tiefe innere Bewegung und aus meiner Sicht einer der bedeutsamsten Schritte im Trauma-Integrations-Prozess. Es ist der Schritt, in dem du aufhörst, dein Leben um das Trauma herum zu organisieren, und anfängst, es von dir aus zu gestalten.

Sie öffnet den Weg für das, was danach kommt: neue Bedeutungszuschreibungen, neue Entscheidungen, ein neues Verhältnis zu dir selbst. Die Frage verschiebt sich von “Warum ist mir das passiert?” hin zu “Was ist jetzt für mich möglich?”

Das ist eine bedeutende Veränderung und letztlich ist das der eigentliche Prozess, der Trauma-Integration: Du weißt und akzeptierst, dass dein bisheriges Leben war, wie es war, und du bist zunehmend in der Lage, jetzt das Steuer deines Lebens zu übernehmen.

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Was sich verändert, wenn Akzeptanz möglich wird

Radikale Akzeptanz verändert nicht die Vergangenheit. Sie verändert dein Verhältnis zu ihr. Und das, so unspektakulär es auch klingt, verändert alles.
Es verändert deinen inneren Kampf, dein Hadern mit dem, was war, das endlose Grübeln. Es ändert sich also dein immer wiederkehrendes Nein zu dem, was nicht mehr zu ändern ist, deiner Vergangenheit. All das verliert nicht von einem Tag auf den anderen seine Automatik. Aber es taucht seltener auf, und wenn es auftaucht, erkennst du es schneller: als altes Muster und als Schutzreaktion. Du weißt, es ist nicht länger die Wahrheit über dich in deiner heutigen Situation.

Was du im Alltag spürst

Die Veränderungen, die Akzeptanz bringt, zeigen sich im Kleinen. In Momenten, die du vielleicht erst im Nachhinein bemerkst.

Du sitzt in einem Gespräch und merkst, dass du nicht mehr sofort auf jeden Trigger reagierst und zwischen Reiz und Reaktion ein kleiner Raum entstanden ist, in dem du wählen kannst, wie du reagieren willst. Oder du begegnest jemandem, der dich früher sofort aus der Bahn geworfen hätte, und spürst, dass du geerdet bleibst. Du setzt deine Grenzen, nicht mehr aus Erschöpfung oder Wut, sondern weil du weißt, was du brauchst.

Deine Gefühle können fließen, ohne dich zu überwältigen. Sie kommen, sie bleiben eine Weile, sie gehen wieder. Du bist nicht mehr identisch mit ihnen, sondern du kannst sie halten, ohne in ihnen zu verschwinden. Und manchmal bemerkst du sogar etwas, das schwer zu benennen ist. Eine Art Erleichterung, weil du aufgehört hast, gegen das anzukämpfen und dort zu verharren, was sich nicht mehr ändern lässt. Damals konntest du nicht über dein Leben entscheiden, heute kannst du es.

Wie sich dein Verhältnis zu dir selbst verändert

Die tiefere Veränderung ist weniger sichtbar, aber sie ist die bedeutsamste.

Solange du kämpfst, bist du an das gebunden, wogegen du kämpfst. Deine Aufmerksamkeit, deine Energie, dein innerer Dialog, vieles davon kreist um das, was war, um den anderen Menschen, um das, was hätte anders sein sollen. Du bist zwar präsent, aber du bist nicht bei dir.

Wenn Akzeptanz Raum in dir gewinnt, verschiebt sich dieser Fokus. Du beginnst, mehr bei dir zu sein, wahrzunehmen, was dich heute wirklich berührt, was dir guttut. Du weißt, was du brauchst, und zwar nicht mehr als Reaktion auf andere, sondern aus dir heraus.

Dein Verhältnis zu dir selbst wird ruhiger und du kannst dir selbst gegenüber milder sein, weil du nicht mehr so viel Energie brauchst, um die Vergangenheit in Schach zu halten. Und irgendwann bemerkst du, dass du Entscheidungen anders triffst, weniger aus alten Mustern heraus, sondern mehr aus dem Kontakt mit dem, was du heute bist, was heute ist. Für mich bedeutet das Freiheit.

Radikale Akzeptanz verstehen und lernen

Radikale Akzeptanz lässt sich nicht einüben wie eine Entspannungsübung. Sie ist ein Prozess und der braucht Zeit, Selbstmitgefühl und manchmal Begleitung.
Was ich in meiner Arbeit erlebe: Der Weg zur Akzeptanz geht fast immer durch das, wogegen wir uns wehren. Wir können uns daran vorbeimogeln, aber dann klappt es nicht mit der Akzeptanz.

Das bedeutet: Bevor Akzeptanz möglich wird, darf erst mal das da sein, was sich der Akzeptanz widersetzt, und das sind meist Gefühle wie Wut, Trauer oder das Gefühl von Ungerechtigkeit. Der Schmerz darüber, dass etwas so war und nicht anders, nicht wie erhofft oder erwünscht. Zeigen sich diese Gefühle, weißt du, dass du wirklich hinschaust.

Kleiner Exkurs zum Thema Bewertungen

Bewerten ist übrigens eine der automatischsten Reaktionen, die wir haben. Kaum passiert etwas, ordnet unser Geist es ein: in gut oder schlecht, richtig oder falsch, verdient oder ungerecht.
Das gilt für Situationen und es gilt genauso für uns selbst: Ich hätte das nicht zulassen dürfen. Warum bin ich so schwach? Andere schaffen das doch auch. Diese innere Bewertung ist oft härter als alles, was uns von außen je begegnet ist.
Das Problem: Jede Bewertung erzeugt Abstand. Sie schiebt das, was ist, von uns weg, in eine Schublade, die wir dann bekämpfen, verteidigen oder verstecken müssen. Radikale Akzeptanz beginnt genau dort, wo die Bewertung pausiert, und sie pausiert,  wenn wir bereit sind, erst einmal wahrzunehmen, was wirklich da ist, ohne Urteil und ohne sofortige Einordnung. Das ist schwerer, als es klingt. Und es ist gleichzeitig einer der befreiendsten Schritte, die ich kenne.
Konkrete Schritte zum Akzeptieren findest du hier: Warum Akzeptanz der Schlüssel zu innerer Stärke ist und Es ist was es ist

Wann radikale Akzeptanz besonders wichtig wird

Radikale Akzeptanz kann dich durch viele Momente des Lebens begleiten, und zwar überall dort, wo die Realität nicht so ist, wie du sie dir wünschst. Doch es gibt Lebenssituationen, in denen der Abstand zwischen dem, was ist, und dem, was sein sollte, besonders groß wird. In denen der innere Widerstand nicht nur erschöpft, sondern lähmt. Genau dann wird radikale Akzeptanz besonders wichtig.

Trauma

Bei Trauma ist radikale Akzeptanz oft der Schlüssel aus dem Strudel. Das Festhalten an deiner Wut, Ohnmacht und an der Frage nach dem “Warum?” kann jahrelang Energie kosten, ohne je eine befriedigende Antwort zu liefern. Akzeptanz öffnet hier den Blick nach vorn,  weil der Schmerz durch den Prozess der radikalen Akzeptanz nicht mehr diffus ist und seinen Platz gefunden hat.

Trauer

In Bezug auf  Trauer will der Körper den Verlust oft nicht wahrhaben. Er sucht nach Wegen zurück, in die Zeit vor dem Verlust. Akzeptanz bedeutet hier nicht, die Trauer zu beenden, sondern sie bedeutet, ihr einen Platz zu geben, ausreichend Platz, ohne dass du darin verschwindest.

Beziehungen

Gerade in Beziehungen hilft radikale Akzeptanz, klar zu sehen, was wirklich ist, und von dort aus zu entscheiden, was du brauchst. Du musst dann nicht länger hoffen, dass der/die andere sich ändert, dir zuliebe anders wird. Sondern du entscheidest aus dem Kontakt mit der Realität.

Kontrollverlust

Bei Kontrollverlust, wie wir ihn in Bezug auf Krankheit, bei beruflichen Einbrüchen oder unvorhergesehenen Veränderungen erleben, erschöpft uns der Widerstand gegen das Unveränderliche. Akzeptanz gibt dir die Energie zurück, die im schon längst verlorenen Kampf gebunden war.

Grübelschleifen

Grübelschleifen, also wenn dieselben Gedanken immer wieder auftauchen, sind übrigens oft ein Zeichen: Da ist etwas, das noch nicht angenommen wurde. Radikale Akzeptanz hilft dir, die Schleife zu durchbrechen, durch echten Kontakt mit dem, was dahinterliegt. Mehr zum Thema Gedankenkarussell findest du hier: Gedankenkarussell stoppen

Radikale Akzeptanz ist kein Ziel – sie ist ein Weg

Wir leben in einer Welt, die für fast alles eine Schublade hat. Kämpfen oder aufgeben. Stark sein oder schwach. Verzeihen oder festhalten. Radikale Akzeptanz passt in keine davon. Sie ist etwas, für das unsere Kultur kaum ein Bild hat, und genau deshalb fühlt sie sich so fremd an, so schwer greifbar.

Ich erinnere mich an den Moment, in dem ich zum ersten Mal wirklich verstanden habe, was radikale Akzeptanz bedeutet. Ich arbeitete als Journalistin, in meinem absoluten Traumjob. Und der Inhaber der Zeitung belästigte mich über Monate hinweg sexuell. Ich wollte, dass er geht. Ich hasste ihn für das, was er tat, trotzdem wollte ich meinen Job behalten. Mein Körper zeigte mir auf eine Weise, die ich lange nicht verstand, dass ich nicht gut für mich sorgte: Trotz Waschzwang hatte ich einen Körpergeruch, der mich selbst erschreckte.

Erst, als ich kündigte, als ich aufhörte, gegen eine Realität anzukämpfen, die sich nicht ändern ließ, entspannte sich etwas in mir. Der Körpergeruch verschwand sofort. Das war das erste Mal, dass ich am eigenen Leib gespürt habe: Radikale Akzeptanz ist kein Aufgeben. Sie ist die Entscheidung, mich nicht länger für das zu zerstören, was mir angetan wurde. Mir meine Energie zurückzuholen.

Radikale Akzeptanz ist übrigens keine Haltung, die du einmal einnimmst und dann hast. Sie ist eine Entscheidung, die du immer wieder neu triffst. Du kannst bei einer schmerzhaften Wahrheit bleiben, ohne sofort weglaufen zu müssen. Du triffst Entscheidungen mehr aus dir heraus und nicht mehr als Reaktion auf andere.