60. Geburtstag. Kein Grund, leiser zu werden, nur genauer hinzusehen.

Es gibt Momente im Leben, in denen sich etwas verschiebt, sich neu sortiert, ohne dass sich im Außen viel verändert. Kein Einschnitt, der von anderen bemerkt wird, und doch ist auf einmal etwas anders. Der Blick auf das eigene Leben wird klarer und konkreter. Dieser Text ist aus so einem Moment heraus entstanden. Der Moment war mein Geburtstag in der vergangenen Woche. Ich bin 60 geworden – und mein Blick auf das Leben mit 60 hat sich verändert.

Dieser Beitrag ist kein Rückblick im klassischen Sinn. Keine Sammlung von Erkenntnissen, keine Anleitung und auch kein Versuch, das Älterwerden in eine bestimmte Form zu bringen. Es ist ein Text über Wahrnehmung und über die kaum merklichen Verschiebungen im Inneren. Über Fragen, die schon lange da waren und plötzlich an Gewicht gewinnen. Und auch über Sätze und Vorstellungen, denen ich heute nicht mehr zustimmen kann, auch wenn sie an vielen Stellen immer noch selbstverständlich und verlockend klingen.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Leben mit 60: Ein Morgen, der anders war

Vergangene Woche hatte ich Geburtstag. Ich bin 60 Jahre alt geworden. 60 Jahre – das bedeutet: Das Leben vor mir ist begrenzter als das Leben hinter mir. Vielleicht bleiben mir noch zehn Jahre. Vielleicht zwanzig, wenn es gut geht. Natürlich weiß kein Mensch, wie viel Zeit ihm tatsächlich bleibt. Aber an diesem Morgen war mir meine Endlichkeit in einer neuen Weise gegenwärtig.

Diese Wahrheit, die ich an diesem Morgen in einer anderen, fast ruhigen Intensität in mir spürte, hat Gedanken, Wünsche und Fragen, die sonst manchmal lose nebeneinander liegen, auf einmal in eine andere Ordnung gebracht. Es fühlte sich an, als wäre die Erkenntnis von der Endlichkeit des eigenen Lebens vom Kopf in den Körper gerutscht und hätte sich über Nacht in jeder Pore meines Körpers ausgebreitet. Dieses Gefühl ist existenzieller und gleichzeitig beruhigender als all die Fragen, die mich ohnehin schon lange beschäftigen.

Plötzlich treten die Fragen, was von mir noch alles erledigt, geplant oder geschafft werden will, in den Hintergrund, auch wenn diese Themen weiterhin meine Tage füllen werden. An diesem Geburtstagsmorgen im Jahr des Feuerpferdes spürte ich eine Präsenz anderer Fragen, die ich auch schon lange in mir trage, die jetzt aber in den Vordergrund rücken: Wie will ich die Zeit, die mir bleibt, verbringen? Worauf möchte ich meine Aufmerksamkeit richten? Und mit wem möchte ich mich umgeben? Ich habe keine vollständigen Antworten auf all diese Fragen. Aber ich spüre eine sehr klare Bewegung in mir.

In den Tagen rund um meinen Geburtstag habe ich mir Zeit genommen, auf mein Leben und auf das zu schauen, was sich in mir verändert hat. In den folgenden Abschnitten möchte ich dieser Spur nachgehen und beschreiben, was ich heute anders sehe und anders einordne als früher.

Wenn einfache Antworten nicht mehr tragen

Es gibt Sätze, die mir immer wieder begegnen, in Gesprächen, in Büchern, in den sozialen Medien. Sätze, die oft gut gemeint sind, die Orientierung geben sollen oder Trost.

• „Du musst nur positiv denken.“
• „Zeit heilt alle Wunden.“
• „Du musst deine Komfortzone verlassen.“
• „Man muss einfach loslassen.“

Früher habe ich mich angestrengt, sie auf mein Leben anzuwenden. Ich hoffte, dass etwas Wahres in ihnen steckt, und wurde wütend auf mich, wenn es mir nicht gelang, positiv zu denken oder loszulassen. Die Zeit heilte keine meiner Wunden. So wurde ich diesen Sätzen gegenüber erst skeptisch und später spürte ich einen großen Widerstand in mir.

Dieser Widerstand zeigte sich als unmittelbare Reaktion in meinem Körper. Es war, als würde sich etwas in mir zusammenziehen und gleichzeitig innerlich auf Abstand gehen. Im Lauf der Jahre habe ich gelernt, dieser Reaktion zu vertrauen. Sie zeigt mir, dass etwas nicht stimmt. Heute weiß ich: Diese Sätze vereinfachen etwas, das sich nicht vereinfachen lässt. Sie tun so, als gäbe es für das Leben eine Art Anleitung. Als könnten wir Schmerz, Brüche und innere Zerrissenheit überwinden, wenn wir nur die „richtige“ Haltung einnehmen und uns „richtig“ verhalten. Als ließe sich das, was uns geprägt hat, durch eine Entscheidung oder eine bestimmte Denkweise einfach verändern.

Ich glaube nicht mehr an einfache Antworten auf komplexe Erfahrungen. Mein Leben hat mich etwas anderes gelehrt. Das Leben lässt sich nicht in richtig und falsch einteilen. Mein Körper weiß oft früher als mein Verstand, was für mich stimmt. Und dass es nicht darum geht, das Helle zu wählen und das Dunkle hinter sich zu lassen, sondern beides wahrzunehmen und einen Weg zu finden, der mich nicht verengt, sondern mich in meiner ganzen Erfahrung lebendig sein lässt.

Licht und Dunkel gehören für mich zusammen

Heute weiß ich über das Leben, dass es aus Ambivalenzen besteht. Ich habe aufgehört zu glauben, dass ich mich entscheiden muss, für das Helle oder das Dunkle, für das Leichte oder das Schwere. Die Idee, mich entscheiden zu müssen, hat mich lange begleitet und oft unter Druck gesetzt.

Inzwischen weiß ich: Beides existiert in mir, gleichzeitig. Es gibt Anteile in mir, die kraftvoll, klar und zugewandt sind. Und es gibt Anteile, die verletzt, verunsichert, manchmal ängstlich oder müde sind. Ich habe versucht, diese Seiten voneinander zu trennen, die eine zu stärken und die andere zu überwinden. Aber das hat nicht funktioniert.

Im Gegenteil. Je mehr ich versuchte, bestimmte Seiten in mir loszuwerden oder zu verändern, desto enger wurde es in mir. Es war, als würde ich mich selbst aufteilen – in einen Teil, der sein darf, und in einen, der verschwinden soll. Heute weiß ich, dass genau darin das liegt, was mich unlebendig und fest macht.

Wenn ich nur das an mir annehmen kann, was ich mag, lasse ich einen wesentlichen Teil von mir zurück – einen Teil, der mich geprägt hat und zu mir gehört. Und wenn ich meinen Blick nur auf das richte, was schwer ist, wird mein Leben eng. Ich verliere den Kontakt zu dem, was mich trägt, was mich lebendig hält und mir überhaupt erst ermöglicht, weiterzugehen.

Beides gehört zu mir. Es geht nicht darum, eine dieser Seiten aufzulösen, sondern sie wahrzunehmen, ihnen Raum zu geben und einen Umgang damit zu finden, der nicht immer einfach ist und auch nicht immer gelingt. Der mich mit mir in Verbindung bleiben lässt. Diese Verbindung ist es, die meine Lebendigkeit trägt.

Es ist das, was ich meine, wenn ich sage, dass ich einfachen Antworten nicht mehr traue. Weil sie oft versuchen, etwas zu trennen, das in Wirklichkeit zusammengehört.

Ganz ich zu sein bedeutet für mich, dass ich aufgehört habe, mich in einen Teil von mir zu retten und den anderen zurückzulassen. – Sylvia Tornau

Die Wunden – und was es stattdessen braucht

Wenn ich heute auf mein Leben schaue, dann sehe ich nicht nur das, was gelungen ist. Ich sehe auch das, was wehgetan hat. Erfahrungen, die sich eingeschrieben haben. Spuren, die nicht einfach verschwinden.

Lange habe ich geglaubt, dass es darum geht, diese Wunden hinter mir zu lassen. Sie loszuwerden, sie irgendwann nicht mehr zu spüren. Ich habe versucht, sie zu relativieren, zu übergehen, und mich in ihnen verloren – und es hat nichts verändert. Ich habe mich gefragt, warum mir das nicht gelingt. Warum bestimmte Gefühle wieder auftauchen. Warum mein Körper in manchen Situationen reagiert, als wäre etwas noch immer präsent.

Mein Leben änderte sich erst, als ich begann, meine Wunden ernst zu nehmen, sie als Wunden anzuerkennen. Das ist eine Bewegung, die Zeit braucht und sich nicht erzwingen lässt. Ich musste herausfinden, was mir mit diesen Wunden möglich ist. Wie ich mit ihnen leben kann, ohne dass sie mein ganzes Leben bestimmen und ohne so zu tun, als gäbe es sie nicht.

Dabei hat sich noch etwas verändert. Ich richte meinen Blick heute nicht mehr nur auf das, was verletzt ist. So naheliegend das ist, gerade wenn etwas akut schmerzt. Ich versuche, beides im Blick zu behalten: das, was wund ist, und das, was noch trägt. Das, was schwer ist, und das, was lebendig ist.

Solange ich noch meine Finger bewegen kann, solange mein Geist klar ist und ich wahrnehmen kann, was in mir geschieht, gibt es etwas, das nicht zerstört ist. Etwas, mit dem ich in Kontakt gehen kann, das mir ermöglicht, mich zu bewegen – innerlich und äußerlich.

Und genau das ist für mich der Unterschied. Nicht die Wunden verschwinden zu lassen, sondern mit ihnen so in Beziehung zu treten, dass sie mich nicht mehr verengen, sondern Teil meines Lebens sind, ohne es zu bestimmen.

Meine Wahrnehmung ist mein Kompass

Wenn ich auf das schaue, was sich in meinem Leben verändert hat, dann ist es vor allem die Art, wie ich wahrnehme. Lange habe ich meine Wahrnehmung infrage gestellt. Ich war unsicher, ob das, was ich spüre, „richtig“ ist. Ob ich übertreibe oder Dinge falsch einordne. Ich habe anderen mehr geglaubt als mir selbst.

Heute ist das anders. Ich habe gelernt, dass meine Wahrnehmung nicht richtig oder falsch sein muss, um gültig zu sein. Sie ist meine Wahrnehmung. Sie entsteht aus dem, was ich erlebt habe, aus meinem Körper, aus meiner Geschichte, aus meiner Realität. Und genau deshalb ist sie ein verlässlicher Orientierungspunkt für mich.

Das bedeutet nicht, dass andere Menschen mit ihrer Wahrnehmung falsch liegen. Zwei Menschen stehen nebeneinander in demselben Konzert und nehmen doch Unterschiedliches wahr. Für die eine ist es Freude pur, weil die Lieblingsband spielt, für die andere ist es eine Tortur, weil es zu laut ist und zu viele Menschen um sie herumstehen. Im Nachgang zu streiten, wer mit seiner Wahrnehmung recht hat, ist nahezu albern.

Meine Wahrnehmung ist für mich zu einer Art innerem Kompass geworden, gerade dann, wenn alte Erfahrungen mein Erleben beeinflussen. Ich spüre, wenn etwas stimmig ist, und ich spüre, wenn etwas für mich nicht stimmt. Mein Körper sendet mir Signale, noch bevor ich es in Worte fassen kann. Früher habe ich solche Signale übergangen. Heute nehme ich sie ernst, weil ich gelernt habe, dass ich mich verliere, wenn ich mich selbst und meine Wahrnehmung nicht ernst nehme. Ich entferne mich nicht mehr von mir selbst, nur weil ein anderer die Welt anders sieht. Deine Wahrnehmung steht gleichberechtigt neben meiner Wahrnehmung und beide sind richtig: deine für dich und meine für mich.

Vielleicht ist das eine der größten Veränderungen in meinem Leben: dass ich mir selbst glaube.

Die beste Zeit meines Lebens

Wenn ich heute auf mein Leben schaue, dann sehe ich nicht nur das, was war. Ich sehe auch das, was noch vor mir liegt. Ich weiß, dass meine Zeit begrenzt ist. Vielleicht sind es noch zehn Jahre, vielleicht zwanzig. Und auch wenn ich nicht weiß, wie viel Zeit mir tatsächlich bleibt, hat sich mein Blick darauf verändert.

Es geht mir nicht mehr darum, alles zu schaffen, alles zu erleben oder irgendetwas nachzuholen. Es geht mir auch nicht darum, ein bestimmtes Bild von einem „guten Leben“ zu erfüllen, sondern darum, wie ich meine letzten Jahre leben will.

Mein Leben ist, trotz allem, was schwer darin war, mit den Jahren weiter geworden, reicher. Auf jeden Fall ist mein Leben mit 60 freier, stimmiger und wahrhaftiger. Und genau deshalb ist da in mir diese Überzeugung: Die Zeit, die vor mir liegt, wird die beste Zeit meines Lebens werden. Und zwar im Sinn von bewusster, verbundener und lebendiger. So, dass ich am Ende nicht denke, ich hätte mein Leben nur überstanden, sondern sagen kann: Ich habe es wirklich gelebt, ausgekostet und erfahren.

Ich habe keine Zeit mehr, mein Leben aufzuschieben. Und genau das macht es so lebendig. – Sylvia Tornau

Dazu gehört auch ein Selbstversprechen: Ich werde nicht aufhören zu schreiben. Ich werde nicht aufhören, Ungerechtigkeiten anzusprechen, wann immer sie mir begegnen. Und ich werde mich, solange ich bei klarem Verstand bin, für die Rechte von Frauen und für die Diversität unserer Gesellschaft einsetzen.

Am Anfang habe ich vom Leben anderer gelesen, in der Mitte habe ich mein Leben geträumt und einige dieser Träume zu meiner Wirklichkeit werden lassen. Am Ende lese ich immer noch, träume ich immer noch – aber die meiste Zeit lebe ich bewusst, mit allen Sinnen. Ich nehme an, was kommt, und genieße, wann immer sich etwas zum Genuss anbietet: einen Sonnenstrahl, eine Blüte, Vogelgezwitscher, ein Lagerfeuer, einen Regenguss, ein Gespräch, eine Umarmung, einen Kuss …

Früher hätte ich zum Weltfrauentag 2026 einen klaren, kämpferischen Text geschrieben. Einen Text mit Haltung, mit Ecken und Kanten, mit dem Anspruch, etwas zu benennen und zu verändern.

In diesem Jahr ist es anders. Ich habe keinen solchen Text geschrieben. Die Themen sind mir nicht gleichgültig geworden, sondern sie sind mir nähergekommen als in den Jahren zuvor. Ich spüre sie in meinem Körper, in meiner Erschöpfung und in den Fragen, die mich im Alltag begleiten. (Wie sich das im Nervensystem zeigt und warum Erschöpfung mehr ist als Müdigkeit, habe ich hier beschrieben.) Wenn ich auf die Welt schaue, sehe ich beides gleichzeitig: das, was Frauen sich über Jahrzehnte erkämpft haben, und wie brüchig diese Errungenschaften gerade werden.

Ich sehe, wie in politischen Systemen weltweit die Rechte von Frauen wieder eingeschränkt werden und wie über den Körper von Frauen entschieden wird, wenn wie in den USA Abtreibung erschwert und kriminalisiert wird. Autoritäre und konservative Kräfte gewinnen weltweit an Einfluss und setzen dabei oft genau dort an, wo Frauen sich in den letzten Jahrzehnten mehr Selbstbestimmung erarbeitet haben. Ich sehe, wie alte Rollenbilder in neuem Gewand zurückkehren, ästhetisch inszeniert und medial sehr erfolgreich. Und vor allem nehme ich wahr, dass das keine entfernten Entwicklungen sind. Sie verändern den gesellschaftlichen Raum, in dem wir leben, auch hier, mitten in Europa.

Das Gefühl von Sicherheit, von erreichten Rechten, von einem „Das haben wir hinter uns“, beginnt in mir zu bröckeln, und diese Gleichzeitigkeit fordert mich heraus. Ich kann sie nicht einfach einordnen oder beruhigen. Ich stehe gerade an einem Punkt, an dem ich keine Antworten habe, sondern zunächst wahrnehme, was diese Entwicklungen in mir auslösen: aktuell vor allem Müdigkeit. Doch unter der Müdigkeit brodelt es.

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Wenn der eigene Kampfgeist sich verändert

Ich kenne meinen Kampfgeist. Er war lange eine verlässliche Kraft in mir. Er hat mir geholfen, mich zu positionieren, Grenzen zu setzen und Dinge auszusprechen, die von anderen so nicht ausgesprochen wurden. Manchmal ließ mich das hart und brachial erscheinen, doch ich wusste instinktiv schon immer, dass liebliches Gesäusel nicht dazu beiträgt, die Ungerechtigkeiten in dieser Welt zu verändern

Momentan erlebe ich allerdings, dass mein Kampfgeist sich verändert. Er wird leiser, aber klarer in der Ausrichtung, dafür weniger impulsiv und weniger darauf ausgerichtet, sofort zu reagieren. Heute beobachte ich erst einmal, wo er früher schon in die Auseinandersetzung gegangen wäre. Stattdessen ist da jetzt oft zuerst etwas anderes: Müdigkeit. Eine Müdigkeit, die nicht einfach verschwindet, wenn ich mich ausruhe.

Ich ziehe mich zurück, während ein Teil von mir genau weiß, dass Präsenz im Außen gebraucht wird. Zeiten wie diese brauchen Frauen, auf die Straße gehen, laut sind und sich zeigen. Und ich stehe daneben und merke, das kann ich gerade nicht. Nicht in dieser Form und nicht mit dieser Kraft.

Das ist der Punkt, an dem es unbequem in mir wird. Ich kenne mich selbst als jemand, die sich einmischt, die Position bezieht, die nicht stillbleibt, wenn etwas nicht stimmt. Und gleichzeitig spüre ich sehr deutlich meine Grenzen, merke, dass ich mit meinen Kräften haushalten muss und mir nicht mehr alles zumuten kann, was vielleicht notwendig wäre.

Straßenkampf und die direkte Konfrontation sind es gerade nicht. Das war einmal anders und es fällt mir nicht leicht, mir das einzugestehen. Und genau darin liegt der Widerspruch, der in mir arbeitet. Ich sehe, was gebraucht wird, und ich merke gleichzeitig, dass ich es so nicht mehr geben kann.

Noch habe ich für mich noch keine neue Form gefunden, die stimmig ist, und ich halte gerade aus, dass ich darauf noch keine Antwort habe.

Das Feuer in mir lodert noch, nur achte ich heute viel mehr auf Brandschutz

Ein Abend unter Frauen

Ich habe mich am Abend des 8. März 2026 mit Frauen getroffen, mit denen mich ein Stück Geschichte verbindet. Wir haben in der Wendezeit gemeinsam die Frauenzeitschrift „Zaunreiterin“ herausgegeben. Diese Publikation war eingebettet in eine Zeit, in der vieles offen war und gleichzeitig für uns Frauen viel auf dem Spiel stand. Es ging um konkrete politische Fragen. Unter anderem um die unterschiedlichen Regelungen zum Schwangerschaftsabbruch in der DDR und der BRD. Uns war klar, dass der Paragraph aus der DDR für Frauen deutlich mehr Selbstbestimmung ermöglicht hat, und wir haben dafür gekämpft, dass er übernommen wird. Das ist gescheitert.

Als wir uns jetzt wieder begegnet sind, war das alles mit im Raum, gar nicht so sehr als Rückblick, eher als Erfahrung, die uns bis heute prägt. Wir haben an dem Abend wenig über früher gesprochen, sondern mehr darüber, was gerade politisch in der Welt passiert. Dieser Backlash ist nicht abstrakt. Er betrifft uns. Daher beschäftigte uns auch die Frage, wie wir heute auf Entwicklungen reagieren können, die wir so schon einmal erlebt haben. Die Frage, was jetzt gebraucht wird und welchen Anteil wir daran noch haben.

In unserem Gespräch standen sich die Ratlosigkeit und ein optimistischer Blick nach vorn gegenüber. Jede von uns trug beides in sich. Wir sprachen auch über junge Frauen und über die Hoffnung, dass sie sich nicht so einfach wieder nehmen lassen, was von den Frauen der letzten beiden Jahrhunderte an Rechten und Möglichkeiten erkämpft wurde. Dass sie trotzdem weitergehen, auch wenn sich gerade vieles wieder enger und bedrohlicher anfühlt.

Der Tenor dieses Abends war ungefähr so: Die Gesellschaft geht drei Schritte vor und jetzt wieder zwei zurück. Und wir Alten stehen irgendwo dazwischen, lecken unsere Wunden und orientieren uns neu. Klar war für uns alle: Aufgeben ist keine Option.

Das Konzert zum Weltfrauentag 2026

Nach dem Gespräch sind wir gemeinsam zum Konzert der Schweizer Frauenband „Les Reines Prochaines“ gegangen. Ich kannte die Band vorher nicht und war auf nichts vorbereitet.

Was dann auf der Bühne passiert ist, hat mich wirklich umgehauen. Diese Frauen entsprechen in keiner Weise dem, was in unserer Gesellschaft als „schön“ gilt, und genau darin liegt ihre enorme Kraft. Da ist nichts angepasst, nichts geglättet, nichts darauf ausgerichtet, Erwartungen zu erfüllen.

Die Frauen stehen auf der Bühne mit einer Selbstverständlichkeit und Präsenz, die stark, direkt und körperlich spürbar ist. Es ist eine Energie, die nicht fragt, ob sie Raum einnehmen darf, sondern ihn einfach nimmt. Mich hat das wirklich angefasst. Da war so viel Lebendigkeit, so viel Ausdruck, so viel Unangepasstheit, dass ich gemerkt habe, wie sehr mir genau das im Moment fehlt. Das war Punk in Reinform, die absolute Verweigerung von Anpassung, die ihren Ausdruck in einer Explosion der Lebendigkeit findet.

Nach den Gesprächen vorher über Backlash, über Rückschritte und über das, was gerade gesellschaftlich passiert, standen da plötzlich diese Frauen mit ihrer Musik, die sich nicht einordnen lässt. Das Konzert war keine Antwort auf unsere Fragen im politischen Sinne, aber eine Form von Gegenkraft, vielleicht sogar ein Gegenentwurf, die sich zeigt, ohne sich erklären zu müssen.

Die Drachin in mir ist an diesem Abend erwacht. Sie hat beide Augen weit geöffnet, die Ohren gespitzt und mit dem um sich schlagenden Schwanz schon mal ein paar Felsbrocken von der Höhlenwand gelöst.

Les Reines Prochaines, Konzert am 08. März 2026, Schaubühne Lindenfels

Wo ich gerade stehe

Ich merke, dass ich mich neu verorten muss. Ich bin nicht mehr die, die sofort reagiert und nach vorn geht. Und ich bin auch nicht bereit, mich rauszunehmen. Ich entscheide mich dafür, auch künftig nicht wegzuschauen. Gleichzeitig werde ich meine Kraft anders einsetzen als früher. Konfrontation um jeden Preis ist es nicht mehr. Aber Anpassung oder ein komplettes Verschwinden ins Private ist es ebenso wenig.

Mich im Dazwischen einzurichten, geht nicht lange gut, denn es ist kein bequemer Ort. Und vielleicht ist es gerade deshalb wichtig, mich jetzt dort aufzuhalten. Weil dieser Ort, in all seiner Unbequemlichkeit und mit all seiner Dunkelheit, auch den Schutz bietet, den eine Wandlung braucht.

Tipp: Blogartikel von …..zum Internationalen Tag der Frau

Angela Carstensen

Pia Hübinger

Dr. Laila Schmidt

Anette Schade

Katja Diehl

Mein Motto für 2025 lautete: Ganz da. Präsent & heiter Raum geben. Es war mein persönlicher Gegenentwurf zum Getriebensein in Form von Funktionieren und zugleich eine bewusste innere Entscheidung für mehr Präsenz und eine andere Form von Orientierung im Leben.

Dieses Motto hat mich durch das Jahr 2025 getragen, in dem es darum ging, in mir anzukommen, mehr im Moment zu leben und präsent zu sein in meinen Beziehungen. Raum zu schaffen, für mich selbst und für andere. Einen Raum, in dem ich wahrnehmen kann, was ist, ohne mich davon überwältigen zu lassen.

Im Verlauf des Jahres zeigte sich mir, dass Präsenz nicht ausreicht, wenn ich Entscheidungen treffe. Raum allein trägt mich nicht, gibt mir aber mehr Zeit und vertieft meine Wahrnehmung. Ich bin immer wieder an den Punkt gekommen, an dem Offenheit nicht mehr genügt, weil mein Leben Antworten auf die Frage verlangt, welche Richtung ich den letzten Jahren meines Lebens geben will.

Das Motto für 2026 ist aus dieser Bewegung entstanden. Mich treibt dabei weniger der Wunsch nach Veränderung als die Notwendigkeit, mich innerlich neu auszurichten. Ich weiß jetzt, wie ich mir den Raum nehmen und geben kann, und spüre, wie mein inneres System sich dabei entspannt. Erst in diesem Raum habe ich die inneren Kapazitäten für die Fragen: Woran orientiere ich mich eigentlich? Was gibt mir Richtung, wenn ich nicht mehr aus Pflicht oder aus unwillkürlicher Reaktion heraus handeln will?

Das Motto „Ich folge der Freude und höre, was mich ruft“ ist meine Antwort darauf. Es ist für mich die logische Konsequenz aus dem, was 2025 möglich geworden ist. Wenn ich wirklich da bin, kann ich spüren, was mich trägt. Wenn der innere und äußere Raum da ist, kann ich erkennen und unterscheiden, was mich antreibt und was mich ruft, und das bildet die Basis, auf der Orientierung und innere Führung für mich möglich werden. Und genau darum geht es in diesem Text.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Orientierung – was mich innerlich führt, wenn ich nicht mehr funktionieren will

Sobald Orientierung nicht mehr von außen vorgegeben ist, verändert sich auch die Art, wie meine Entscheidungen entstehen. Sie werden langsamer, vielschichtiger und weniger eindeutig. Und genau darin liegen für mich ihre Qualität und ihr Wert.

Eine Entscheidung wird für mich erst dann stimmig, wenn mein Körper ihr nicht widerspricht. – Sylvia Tornau

Orientierung als Garant fürs Funktionieren und ihre Grenze

Orientierung war für mich lange etwas Äußeres. Etwas, das sich aus Anforderungen, Erwartungen und Rahmenbedingungen ergab. Ich wusste, was zu tun war, weil es sinnvoll war, oder notwendig. Diese Form von Orientierung ist für mich eng verknüpft mit dem Funktionieren. Sie gab mir Halt, aber ließ mir wenig Wahlmöglichkeiten.

Meine erste innere Reaktion auf Herausforderungen ist bis heute meist eine skeptische. Mein inneres System ist darauf trainiert, das zu finden, was nicht stimmig ist. Ich bin eine Meisterin darin, das Haar in der Suppe zu finden. Dieses Muster hat mir geholfen, Situationen früh zu erfassen, Risiken zu erkennen und vorbereitet zu sein. Es ist ein wacher, differenzierter Blick, den ich durchaus für eine Kompetenz halte.

Zum Problem wird diese unwillkürliche Reaktion, wenn sie zu einer Wahrnehmungsverengung führt, also ich sie zur einzig richtigen Wahrheit erhebe. Wenn ich mich ausschließlich an dieser ersten Reaktion orientiere, bleibe ich innerlich eng. Entscheidungen entstehen dann aus Vorsicht, zur Absicherung und aus dem Wunsch, Fehler zu vermeiden. Die Orientierung daran führt ausschließlich zur Vermeidung von Gefahr.

Im vergangenen Jahr habe ich deutlicher als zuvor gespürt, dass ich etwas anderes brauche, eine andere innere Ordnung. Eine Orientierung, die mir erlaubt, auch in komplexen Situationen innerlich verbunden zu bleiben, mit meiner Wahrnehmung, meinen Grenzen und dem, was für mich stimmig ist. Also eine Orientierung, die mich nicht nur Gefahren vermeiden lässt, die es hier und heute vielleicht gar nicht mehr gibt, sondern die mir hilft, mich zu entfalten, im Rahmen meiner Möglichkeiten und vielleicht sogar darüber hinaus.

Ich habe mir angewöhnt, innerlich einen Schritt zurückzutreten, wenn meine erste Reaktion sehr eindeutig ist. Ich stelle mir dieselbe Situation noch einmal aus anderen Blickwinkeln vor, suche nach Alternativen, wie ich die Situation noch beurteilen kann. Die Frage, die ich mir dann stelle, lautet: Kann ich das auch anders sehen? Drei, manchmal fünf unterschiedliche Sichtweisen dürfen nebeneinanderstehen. Im Ergebnis passiert etwas Entscheidendes: Ich bin nicht mehr auf eine Wahrnehmung der Situation festgelegt. Ich habe Wahlmöglichkeiten.

Orientierung als verkörperte Entscheidung

Erst wenn mir diese Wahlmöglichkeiten, wie ich eine Situation einordnen will, zur Verfügung stehen, stellen sich für mich die Fragen, die den Kern von Orientierung berühren: Woran richte ich mich jetzt aus? Was trägt mich?

Mit diesen Fragen meine ich nicht, was sich sicher anfühlt oder sich gut begründen lässt. Ich frage nicht nach der richtigen Entscheidung und auch nicht nach der bequemsten. Die Frage nach dem, was mich trägt, richtet meinen Blick darauf, ob ich mich innerlich auf diese Entscheidung stützen kann. Ob sie mir erlaubt, bei mir zu bleiben, auch wenn es anstrengend wird. Ob sie mir Kraft entzieht oder mir Halt gibt, während ich gehe. Diese Frage lässt sich nicht im Kopf beantworten. Sie braucht Zeit und sie braucht Körperwahrnehmung.

Während die unterschiedlichen Möglichkeiten in mir nebeneinanderstehen, spüre ich nach, wie mein System reagiert. Bei manchen Gedanken ziehen sich meine Schultern zusammen, ich atme flacher oder in meinem Bauch macht sich eine Leere breit. Andere Varianten lösen weniger Widerstand in mir aus, aber mein Körper bleibt angespannt. Und manchmal fühle ich, wie sich Erleichterung zeigt, das Gefühl, mir wird eine Last von den Schultern genommen. Mein System entspannt sich.

Orientierung bedeutet für mich inzwischen genau das: eine innere Ausrichtung, die nicht gegen mein eigenes System arbeitet. Sie entsteht aus der Beziehung zu meiner Wahrnehmung, zu meinen Reaktionen und zu meinem Körper als Resonanzraum. Diese Form von Orientierung entsteht aus einem Innehalten, das Zeit braucht. Sie ist nicht darauf angelegt, schnelle Klarheit zu erzeugen oder große Ziele zu formulieren. Aber sie trägt mich durch Situationen hindurch, ohne dass ich mich innerlich zusammennehmen oder gegen mich selbst arbeiten muss.

Und sie ist die Voraussetzung dafür, dass ich überhaupt unterscheiden kann, was mich antreibt und was mich ruft.

Wo Freude Orientierung wird

Freude ist ein Begriff, der schnell missverstanden wird. Für mich beschreibt er weder einen Zustand, den es festzuhalten gilt, noch ein Gefühl, das dauerhaft verfügbar sein müsste. Freude ist für mich eine Form von Rückmeldung – und genau darin liegt ihre orientierende Kraft.

Der Freude zu folgen heißt für mich, meinem inneren Erleben mehr Gewicht zu geben als äußeren Erwartungen. – Sylvia Tornau

Was ich meine, wenn ich von Freude spreche

Wenn ich von Freude spreche, meine ich nicht nur eine Emotion im klassischen Sinn. Ich meine nicht ausschließlich das Hochgefühl, die Leichtigkeit oder die positive Grundstimmung, die viele mit Freude verbinden, auch wenn ich genau diese Erfahrung gut kenne. Diese Momente, in denen etwas leicht wird, in denen etwas meine Wahrnehmung kitzelt und aus einem leichten Grummeln im Bauch schnell ein anhaltendes Lachen werden kann, gehören für mich selbstverständlich zur Freude dazu. Und doch greift diese Beschreibung zu kurz.

Freude ist für mich mehr als ein Gefühl. Sie ist ein körperlich erfahrbarer Hinweis darauf, dass ich mich in einer Situation oder Entscheidung nicht gegen mich selbststelle. Sie zeigt sich für mich dort, wo mein inneres System nicht dauerhaft in Verteidigung oder Anspannung bleibt. Wo ich nicht innerlich gegenhalte, mich rechtfertige oder zusammennehme, sondern nach innen und außen verbunden bleibe. Sie zeigt sich mir in den Momenten, in denen ich mich lebendig fühle, in denen mein Nervensystem gut funktioniert und ich Stress gut regulieren kann.

Entscheidend ist für mich nicht, wie intensiv sich etwas anfühlt, sondern ob ich die unterschiedlichen Empfindungen in mir halten kann, ohne mich innerlich festzulegen. Ich kenne Situationen, in denen mein Körper sich sehr anstrengt, zum Beispiel bei einer Wanderung. Ich fluche innerlich über die Steigung des Weges, und gleichzeitig bin ich ganz wach und da: Der Geruch des Waldes, das Licht zwischen den Bäumen, die Geräusche um mich herum erreichen mich unmittelbar. Ähnlich ist es auf einem Konzert: Es ist laut, eng, Menschen kommen mir zu nah, mein Nervensystem ist gefordert. Und gleichzeitig beginnt mein Körper, sich zur Musik zu bewegen.

Freude zeigt sich für mich genau dort, wo ich diese Gleichzeitigkeit aushalten kann, ohne einen Teil von mir zum Schweigen zu bringen.

Wovon ich Freude klar unterscheide

Freude hat für mich nichts mit positivem Denken zu tun. Positives Denken verfolgt oft ein nachvollziehbares Ziel: Es will entlasten. Es soll helfen, mit schwierigen Situationen besser umzugehen, indem ich den Blick bewusst auf das lenke, was mir machbar oder hoffnungsvoll erscheint. In manchen Lebenslagen kann das stützend sein. Meine Erfahrung ist jedoch, dass positives Denken häufig eine innere Bewegung weg von dem fordert, was gerade da ist. Zweifel, Skepsis, Widerstand oder Überforderung sollen möglichst schnell relativiert oder umgedeutet werden. Der Impuls dahinter ist verständlich, und doch entsteht dabei oft ein subtiler Druck: So, wie ich gerade empfinde, sollte es nicht sein.

Freude entsteht für mich nicht trotz Zweifel, Skepsis oder Widerstand, sondern weil ich mir erlaubt habe, sie wirklich wahrzunehmen. Sie setzt voraus, dass ich mich der Realität stelle, statt sie zu beschönigen. Dass ich anerkenne, was ist, auch wenn es unbequem, widersprüchlich oder anstrengend ist. Erst wenn ich innerlich nicht mehr gegen meine eigene Wahrnehmung arbeite, kann sich Freude überhaupt zeigen.

Freude ist für mich auch nicht gleichbedeutend mit dauerhafter Leichtigkeit. Es gibt Entscheidungen und Situationen, die Mut oder das Aushalten von Unsicherheit erfordern. Das erlebe ich, wenn ich eine Entscheidung treffe, die notwendig ist, aber schmerzt, etwa eine Zusammenarbeit zu beenden oder einen Weg nicht weiterzugehen, obwohl ich viel investiert habe. Der Abschied tut weh, und gleichzeitig spüre ich eine Form von Freude, weil ich mich dieser Schwere stellen kann, ohne mich zu verlieren.

Und Freude ist kein Belohnungssystem. Sie stellt sich nicht ein, weil ich etwas „richtig“ gemacht habe. Im Gegenteil: Sobald ich beginne, Freude zu erwarten oder sie mir als Ergebnis in Aussicht zu stellen, verschwindet sie. Freude kann nicht verdient werden. Sie zeigt sich mir als Nebenwirkung von Selbsttreue.

Freude als verkörpertes Orientierungszeichen

Freude zeigt sich für mich im Körper. Ich bemerke sie, wenn ich freier atmen kann, mein Brustraum sich weitet, und manchmal spüre ich so etwas wie Lebendigkeit, ein inneres Mitschwingen mit dem, was ist.

Diese Wahrnehmungen zeigen sich auch dann, wenn etwas anstrengend, fordernd oder schwer ist. Mein Nervensystem darf dabei aktiviert sein, wach, beteiligt. Freude bedeutet für mich nicht, dass keine Anspannung da ist. Entscheidend ist, ob ich mich in dieser Anspannung verliere oder ob ich innerlich beweglich bleibe.

Ich kenne Situationen, in denen ich mich ganz auf das Schwere fokussiert habe: auf die Erschöpfung, auf den Widerstand, auf das, was nicht geht. Wenn ich das tue, wird mein innerer Raum enger, mein Körper wird fester und meine Orientierung geht verloren, weil alles in mir um ein einziges Erleben kreist.

Und ich kenne die andere Möglichkeit, in der ich das Schwere wahrnehme und gleichzeitig prüfe, was da noch in mir ist. Vielleicht ist es ein Bedürfnis nach Pause, der Impuls, langsamer zu werden. Ich könnte mich nach einem langen Arbeitstag innerlich auf die Erschöpfung konzentrieren und mich darüber ärgern, dass ich keine Kraft mehr habe. Oder ich nehme diese Erschöpfung wahr und entscheide mich bewusst für etwas, das mir hilft, wieder bei mir anzukommen: einen Spaziergang, Musik, Stille. Die Müdigkeit verschwindet nicht sofort, aber mein System findet einen Weg zurück in eine andere Balance.

Freude ist in diesen Momenten kein Gegengewicht zur Schwere. Sie ist eine Orientierungshilfe. Sie zeigt mir nicht, was richtig oder falsch ist. Aber sie zeigt mir, wo ich bleiben kann, ohne mich innerlich festzufahren oder gegen mich selbst zu arbeiten. Sie hilft mir, Entscheidungen zu treffen, die mich nicht weiter verengen, sondern mir wieder Handlungsspielraum eröffnen. In diesem Sinn ist Freude für mich ein verkörpertes Orientierungszeichen.

Hören, was mich ruft

Nicht alles, was für mich bedeutsam ist, zeigt sich im Moment einer Entscheidung. Manche Hinweise werden für mich erst verständlich, wenn eine Situation eigentlich abgeschlossen ist und sich dennoch innerlich als noch nicht erledigt anfühlt.

Der Ruf weist mich auf die Stellen hin, an denen ich mich selbst übergehe, auch wenn nach außen längst alles geklärt ist. – Sylvia Tornau

Wenn Sinn nicht genügt

Es gibt Entscheidungen in meinem Leben, die treffe ich aus guten Gründen. Sie sind nachvollziehbar, passen zu meinem Alltag und lassen sich logisch erklären. Ich sage ein Projekt zu, weil es mir sinnvoll erscheint oder weil dies von mir erwartet wird. Organisatorisch ist alles geklärt, die Entscheidung ist gesetzt. Trotzdem meldet sich dieselbe innere Irritation in mir wieder. Obwohl die Entscheidung längst gefallen ist und ich gute Gründe dafür gefunden habe, sie so zu treffen, merke ich, dass ich innerlich keine Ruhe finde. Das ist kein Grübeln und kein Zweifeln daran, ob die Entscheidung richtig oder falsch war. Es ist eher so ein Offenbleiben in mir, das sich nicht beruhigt.

An diesem Offenbleiben merke ich, dass eine Entscheidung gut begründet sein kann und etwas in mir sie trotzdem nicht mittragen will. Sie ist sinnvoll, aber sie lässt mir keine Ruhe. Etwas in mir rumort, als wäre die Sache noch nicht wirklich abgeschlossen.

Wenn der Körper widerspricht

Ähnlich erlebe ich es in Begegnungen mit Menschen, bei denen äußerlich alles zu passen scheint. Die Atmosphäre im Kontakt ist freundlich, respektvoll und korrekt. Es gibt keinen offenen Konflikt, keine Grenzüberschreitung, nichts, was sich klar benennen ließe. Und doch merke ich nach jedem Treffen, dass mir etwas fehlt. Ich fühle mich müder als vorher, brauche Rückzug und habe weniger innere Klarheit. Manchmal fühle ich mich nach so einem Kontakt ausgelaugt und energielos.

Im Nachgang kann ich mir das erklären, kann es relativieren. Trotzdem reagiert mein Körper jedes Mal gleich. Diese Reaktion tritt nicht nur einmal auf, sondern wiederholt sich zuverlässig. Und genau darin liegt für mich ihr Gewicht.

Mit Ruf meine ich nicht die erste Irritation oder ein momentanes Unbehagen. Solche Reaktionen gehören für mich zum Alltag dazu. Was ich meine, zeigt sich darin, dass eine Erfahrung über die Zeit wiederholt dieselbe Wirkung behält, unabhängig davon, wie gut ich sie mir erkläre oder einordne.

Der Unterschied zwischen Antreiber und Ruf

An dieser Stelle wird für mich sichtbar, dass nicht jede innere Bewegung dieselbe Funktion hat. Manche Impulse drängen auf Handlung. Sie erzeugen Druck in mir, fordern schnelle Entscheidungen oder drängen auf einen Abschluss. Diese Impulse kenne ich gut. Sie gehören zu dem, was ich als inneren Antreiber beschreibe.

Der Ruf funktioniert für mich anders. Er fordert nichts von mir und sagt mir nicht, was ich tun soll. Ich erkenne ihn daran, dass sich etwas wiederholt meldet, obwohl sich längst etwas erledigt hat und ich mich anderen Themen zugewandt habe. Ein Thema, eine Beziehung oder eine Entscheidung lässt mich innerlich nicht los, auch wenn es äußerlich erledigt ist.

Innere Führung – Freude und Ruf als Orientierung

Kurz zusammengefasst kann ich sagen, dass ich mein Motto für 2026 „Ich folge der Freude und höre, was mich ruft“ so verstehe: Die Freude hilft mir, im Moment wahrzunehmen, ob ich mich in einer Entscheidung innerlich verenge oder ob sie mir Spielraum lässt und ich mich mit ihr lebendig fühle. Der Ruf hilft mir, über längere Zeit zu erkennen, welche Entscheidungen oder Beziehungen sich innerlich nicht abschließen lassen, auch wenn ich sie längst erklärt oder umgesetzt habe. Er weist mich auf die Stellen hin, an denen ich mich innerlich übersehe oder übergehe. Er zeigt mir, wo etwas in mir unruhig bleibt, weil ich mich an einer Stelle selbst übergangen habe. Dem Ruf zu folgen heißt für mich, diese Regungen ernst zu nehmen, ihnen zuzuhören und zu erkunden, was ich brauche, um in Verbindung und Lebendigkeit zu bleiben.

So entsteht für mich innere Führung nicht durch Planung oder Zielsetzung, sondern durch die Bereitschaft, wiederkehrende innere Rückmeldungen ernst zu nehmen, auch dann, wenn ich sie nicht sofort in Handlung übersetzen kann.

2026 werde ich mich mehr an dem orientieren, was mir Freude macht, mich motiviert und mir inneren Spielraum lässt und mich zugleich dort aufmerksam macht, wo etwas in mir keinen Frieden findet, solange ich es übergehe.

Viele Menschen, die in ihrer Kindheit oder Jugend zu wenig Halt oder Unterstützung erfahren haben, hoffen darauf, dass andere erkennen, wie sehr diese Erfahrungen nachwirken. Doch genau dieses Hoffen hält uns fest und verhindert, dass wir anfangen, unsere innere Sicherheit aktiv aufzubauen. In diesem Beitrag geht es darum, warum diese Erkenntnis so schmerzhaft ist, weshalb sie der entscheidende Wendepunkt sein kann und welche Schritte dir helfen, Einfluss auf dein inneres Erleben zu nehmen.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Warum ich so lange darauf wartete, dass andere meinen Schmerz erkennen

Vielleicht gehörst du zu den Menschen mit frühen Verletzungen, und etwas in dir hängt insgeheim an der heimlichen Hoffnung, dass andere verstehen, was du durchgemacht hast, sie dich trösten und auch, dass sie das wieder gutmachen, was nicht gutzumachen ist.

Diese Hoffnung ist verständlich, denn sie basiert auf der in der Kindheit und Jugend erlernten Hilflosigkeit. Sie ist tief verankert in der frühen Erfahrung, dass dein Handeln keinen Einfluss auf das hatte, was mit dir geschah. Wichtig zu wissen, falls du eine tiefe Neigung zur Selbstverurteilung hast: Erlernte Hilflosigkeit ist eine Überlebensanpassung an ein ungesundes Lebensumfeld, keine Charakterschwäche. Doch im Erwachsenenalter hat sie schwerwiegenden Einfluss auf dein Leben: Sie hält dich in der Vergangenheit fest. Sie verhindert, dass du den Blick dorthin richtest, wo du Einfluss auf dein inneres Erleben gewinnen kannst.

Ich kenne diese Hoffnung gut. Sie hat mich viele Jahre begleitet und hat mir gleichzeitig geschadet. Während ich wartete, dass andere mich sahen und wieder gutmachten, was meine Eltern und andere mir angetan hatten, übersah ich, was mir möglich war: dass es auch in meinem Leben viele kleine Wunder gab. Mein Fokus lag auf der Vergangenheit. Ich hoffte unbewusst, dass die Menschen in meinem Nahfeld erkennen, was mir angetan wurde. Welche Folgen das für mich hatte. Ich hoffte, dass die Täter:innen Verantwortung übernehmen, sich entschuldigen und damit etwas in mir heilen, das tief verletzt wurde.

Was ich in dieser Zeit nicht erkannte, war, dass ich mich immer noch wie das Kind verhielt, welches von den Eltern, die mich ignoriert, beschämt und meine körperlichen Grenzen missachtet hatten, noch immer Liebe und Fürsorge erhoffte. Ich hatte nicht akzeptiert, dass eine Entschuldigung oder Wiedergutmachung – die übrigens nie kam – nichts an der Vergangenheit und ihren Auswirkungen auf mich ändern würde.

Wenn Hilflosigkeit sich in Härte verwandelt

Es gab Zeiten, in denen ich nicht verstand, warum ich so reagierte, wie ich reagierte. In mir fühlte ich mich hilflos, klein, ausgeliefert. Außen wurde ich zu einer harten Kampfmaschine mit feinsten Seismographen für mögliche Verletzungen.

Ich erinnere mich an einen Abend, an dem mein damaliger Partner, im Gespräch sagte: „Du nimmst das viel zu persönlich.“ Dieser Satz traf mich wie ein Schlag. Lange genug haben andere meine Wahrnehmung als nichtig abgetan. Ich wurde sofort laut, war außer mir und strafte ihn noch Stunden später mit Missachtung. Ich sprach nicht darüber, warum mich dieser Satz so traf. Stattdessen erwartete ich, dass er das doch spüren müsste, dass er Rücksicht nehmen müsste auf etwas, das ich selbst kaum benennen konnte.

Vielleicht trägst du diese Spaltung auch in dir, diesen Wunsch nach Nähe und zugleich die Angst, übergangen zu werden. Ein Teil von dir möchte sich anlehnen, während ein anderer Teil deine Grenzen verteidigt. Du hast vielleicht so wie ich damals gelernt, deiner Wahrnehmung zu vertrauen, und nun verteidigst du sie mit den Mitteln, die dir zur Verfügung stehen. Doch das sind alte Schutzstrategien. Sie entwickelten sich aus Erfahrungen, in denen innerer Rückzug und Abwehr deine einzigen verfügbaren Möglichkeiten waren.

Wenn dir nie jemand erklärt hat, warum diese widersprüchlichen Impulse existieren, leidest du vielleicht doppelt: an deiner Sehnsucht und an deiner Reaktion. Nicht selten entstehen daraus weitere belastende Zustände: Du fühlst dich vielleicht schuldig und schämst dich für deine Reaktionen und landest vielleicht in der kognitiven Triade.

Wenn du diese Zusammenhänge erkennst und sie dir eingestehst, ohne dich dafür zu verdammen, betrittst du den Weg, der zu innerer Sicherheit führt: indem du verstehst, wofür dieser Schutz einmal notwendig war und dass du heute, als Erwachsene mehr Möglichkeiten hast als damals.

Bittere Wahrheit: Die Gesellschaft lässt Menschen mit frühen Verletzungen allein

Es ist nicht nur der persönliche Schmerz, der so schwer wiegt. Es sind die Bedingungen, unter denen wir leben. In einer Gesellschaft, die den Wert eines Menschen an seiner Leistungsfähigkeit misst, werden Menschen, die aufgrund psychischer Belastungen aussteigen müssen, noch immer stigmatisiert und allein gelassen. Die Botschaft lautet oft: „Komm klar, das ist dein privates Problem.“ Aus meiner Sicht ist es das nicht. Es ist ein gesellschaftliches Thema. Die bis heute wirksamen Muster der schwarzen Pädagogik tragen dazu bei, dass so viele Menschen mit frühen Verletzungen, innerer Entfremdung und psychischen Belastungen kämpfen.

Würden Politik und Gesellschaft dies anerkennen, gäbe es mehr Gewaltschutzhäuser, weniger retraumatisierende Strafverfahren und deutlich mehr Therapieplätze. Es wäre selbstverständlich, dass Menschen in psychisch belastenden Lebensphasen finanziell und therapeutisch unterstützt werden. Denn eine Gesellschaft, in der mehr Menschen mit sich selbst im Frieden sind, wäre friedlicher und freier.

Die Realität ist eine andere. Sie trifft nicht nur Menschen mit frühen Verletzungen, sondern all jene, die den gesellschaftlichen Leistungsnormen nicht entsprechen können. Viele fühlen sich isoliert, beschämt, nicht zugehörig. Wir fürchten, für das, was wir sind, bewertet oder verurteilt zu werden. Diese Bedingungen verschärfen den inneren Schmerz. Und sie erklären, warum so viele Menschen verzweifelt hoffen, dass andere Verantwortung übernehmen. Doch so verständlich diese Hoffnung ist: Sie hält nicht, was sie verspricht.

Es ist ungerecht, dass du unter menschengemachten Verletzungen leidest, und es ist ungerecht, dass Politik und Gesellschaft leugnen, dass du nichts dafür kannst. Aber genauso ungerecht ist es, Menschen in deinem direkten Umfeld die Verantwortung zu übertragen, dich zu stabilisieren oder deine inneren Wunden mitzutragen. Genau hier entsteht eine gefährliche Dynamik: Sie verhindert, dass du dich dem zuwendest, was jetzt wirklich dran ist: dir selbst einen Rahmen zu schaffen, in dem du dich sicher fühlst.

Die Rettungserwartung: verständlich, aber eine Sackgasse

Ich erwartete lange, dass andere meine Trigger kennen. Dass sie Rücksicht nehmen. Dass sie erkennen, wann ich innerlich in Not bin, und sich entsprechend verhalten. Und ich habe bis heute ein tiefes Verständnis dafür, dass ich früher so fühlte und dafür, wenn mir diese Haltung heute bei meinen Klient:innen begegnet.

Doch inzwischen weiß ich: Diese Hoffnung ist verständlich, aber sie trägt nicht. Sie belastet Beziehungen, hält abhängig und verstellt den Blick auf das, was ich selbst tun kann. Andere können empathisch sein – und wenn sie es sind, ist das ein Geschenk –, aber sie können meine Geschichte nicht tragen. Sie können auch nicht vermeiden, was ich selbst nicht kenne oder nicht benennen kann. Solange ich erwarte, dass andere für meine innere Stabilität sorgen, bleibe ich im kindlichen Erleben stecken. Und solange ich darauf hoffe, dass Täter:innen Einsicht zeigen, bleibt mein Leben untrennbar mit ihrer Entscheidung verknüpft.

Vielleicht wünschst du dir manchmal, dass deine Nächsten auf deine wunden Punkte achten. Du wünschst dir, dass sie spüren, wann etwas in dir eng wird. Dass sie dich schützen, dich halten, dich tragen. Diese Sehnsucht ist verständlich, denn sie stammt aus dem erlebten früheren Mangel.
Dennoch ist sie nicht erfüllbar. Und sie bindet dich oft genau an die Menschen, die dir nicht guttun. Dein System fühlt sich dort sicherer, wo es Vertrautes wiedererkennt, selbst wenn dieses Vertraute Kälte, Überforderung oder Unsichtbarkeit war. Wenn du in einem emotionsfeindlichen Umfeld großgeworden bist, ist Emotionsfeindlichkeit das Bekannte. Echte Nähe hingegen ist ungewohnt. Sie verwirrt, ängstigt und überfordert.

All das zu erkennen, führt dich an den inneren Schmerz heran, den du so gern loswerden möchtest. Und trotzdem ist genau das der Weg in ein freieres und sichereres Leben: die Akzeptanz dessen, was war, was ist – und was in dir noch nicht möglich ist.

Was es für mich bedeutet, der wichtigste Mensch in meinem Leben zu sein

Für mich begann der Weg in ein freieres Leben nicht mit „mehr Verantwortung übernehmen“. Er begann damit, dass ich anerkannte, dass manches im Leben zutiefst ungerecht ist und es sich trotzdem nicht ändern wird, so sehr ich es mir auch wünsche. Richtig finde ich das bis heute nicht, aber ich musste es mir eingestehen und annehmen, dass es so ist.

Ich hörte auf, gegen die Ungerechtigkeit anzuwüten, hörte auf damit, die Vergangenheit ändern zu wollen, weil es genau das war, was mich erschöpfte und meinen Fokus auf die Vergangenheit gerichtet hielt. Ich verstand, dass die Vergangenheit vergangen ist, dass sie so war, wie sie war, und sie immer ein Teil meines Lebens sein wird. Begriff, dass ich auf sie keinen Einfluss mehr habe. Die Vergangenheit kann ich nicht mehr gestalten – ich kann sie verteufeln oder weichzeichnen, aber nicht verändern. Einfluss nehmen kann ich nur auf das, was jetzt ist und morgen sein wird. Von dieser Erkenntnis aus konnte ich Schritte gehen, die mir wirklich dienten. Das bedeutet für mich Selbstbestimmung.

Heute steht nicht mehr das Hadern mit der Vergangenheit in meinem Fokus, sondern Selbstfürsorge:

• Meine Bedürfnisse wahrnehmen und dafür sorgen, dass sie Raum bekommen.
• Nicht erwarten, dass andere meine Geschichte reparieren, aber über Bedürfnisse sprechen.
• Beziehungen mit Klarheit gestalten und über innere Not, Angst oder alte Rollen reden.
• Entscheidungen treffen, die meinem Leben guttun und mich stärken.
• Gesellschaftliches Engagement nur dann aufnehmen, wenn genug Kraft da ist, statt mich in strukturellen Kämpfen zu verlieren.
• Mir sichere Räume im Innen- und Außen schaffen.
• Ambivalenzen erkennen, aushalten oder die Situation verlassen.

Selbstbestimmung beginnt dort, wo ich anfange, mich selbst als die wichtigste Person in meinem Leben ernst zu nehmen.

Zum Schluss

Ich bin diesen Weg nicht gegangen, weil ich besonders stark oder mutig war. Ich bin ihn gegangen, weil ich erkannte, dass das Hoffen auf Rettung mich festhielt und meine Lebendigkeit einschnürte. Weil ich wollte, dass mein Leben mehr ist, als meine Vergangenheit und deren Prägungen. Ist heute alles gut, bin ich alles „losgeworden“? Keineswegs. Aber wenn sich ein altes Muster zeigt, dann weiß ich heute: Ich bin mal wieder über meine Grenzen gegangen, habe nicht auf mich geachtet. Tut das weh? Ja, so wie immer, wenn meine Grenzen missachtet werden, egal, ob von mir oder von anderen. Anders ist heute: Ich erlaube mir den Schmerz und die Wut darüber, und gleichzeitig nehme ich mich liebevoll in den Arm und sage mir: „Weißt du doch, das passiert manchmal. Tut jetzt weh und wir heulen eine Runde, dann gibts Kakao und morgen machen wir es wieder anders.“

Wenn du dich in Teilen dieses Weges wiederfindest, dann möchte ich dir sagen: Du musst das nicht allein schaffen. Niemand sollte das müssen. Wenn du Begleitung brauchst, eine gemeinsame Sortierung, einen sicheren Ort für das, was in dir auftaucht, dann melde dich gern.

In diesem Beitrag teile ich meine Quartalsziele 2025, einen Rückblick auf den Sommer, die wichtigsten Erkenntnisse der vergangenen Monate und meine Schwerpunkte für den Jahresausklang. Ob ich alles schaffe, was ich mir vornehme? Wahrscheinlich nicht. Erfahrungsgemäß bleiben manche Vorhaben offen, andere verlieren an Bedeutung und wieder andere tauchen unerwartet auf und fügen sich fast wie von selbst ins Leben.

Trotzdem ist meine Liste für mich wertvoll. Sie schenkt mir Struktur und Orientierung, wenn Unruhe in mir aufkommt. Und nicht zuletzt erinnert sie mich an etwas Wesentliches: an die Vorfreude. Sie ist mein Motor und mein Antrieb, dranzubleiben an den Themen, die mir wichtig sind.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Rückblick – Was ich aus dem letzten Quartal mitnehme

Das dritte Quartal 2025 war für mich eine Zeit der Neuorientierung und des Innehaltens. Beruflich habe ich weniger geschafft, als ich mir vorgenommen hatte. Einige Projekte, wie die Überarbeitung meiner Angebote, liegen noch unvollendet in der Schublade. Stattdessen forderten mich unvorhersehbare Entwicklungen heraus: Die Besetzung eines freien Platzes in unserer Wohngruppe zog sich über mehrere Wochen, und die Haushaltssperre des Landkreises Leipzig wirft bis heute Fragen über die künftige Ausgestaltung unserer Arbeit in der Jugendhilfe auf.

Gleichzeitig gab es Momente, die mich erfüllt und bestätigt haben. Zwei Langzeitcoachings konnte ich erfolgreich abschließen, mit Klient:innen, die heute mehr Lebensqualität und innere Ruhe erleben. Auch meine eigene Weiterentwicklung stand im Zeichen des Lernens: Ich habe die Onlinefortbildungen „Hypnosystemische Therapie und Beratung“ bei Dr. Gunther Schmidt und „Ego-State-Therapie bei Traumafolgestörungen“ bei Dr. Kai Fritsche abgeschlossen. Beide Ansätze fließen inzwischen in meine Arbeit ein und bereichern die Begleitung meiner Klient:innen spürbar.

Persönlich war das Quartal geprägt von einem langsamen Auftauchen aus einer depressiven Stimmung. Rückzug und Selbstfürsorge standen im Mittelpunkt. Als hilfreich erlebte ich das bewusste Entscheiden, nur das wirklich Notwendige zu tun. Getragen haben mich in dieser Zeit vor allem meine sozialen Beziehungen: Begegnungen mit Freund:innen, gemeinsame Wochenenden mit Andreas und die wöchentliche Zeit mit Momo.

Ich gehe mit wesentlich mehr Gelassenheit und Klarheit in das neue Quartal und weiß: Druck bringt mich nicht weiter. Dabei ist es egal, ob ich mir selbst Druck mache, oder der Druck von außen kommt. Der Widerstand gegen den Druck will von mir beachtet werden, dann finde ich auch den Weg zurück ins Handeln.

Andreas beim Angeln in unserem Kurzurlaub im Oktober in Großmenow an der Havel.

Fokus & Intention für das neue Quartal

Nach einem Sommer des Sortierens und Stillwerdens wünsche ich mir für die letzten Monate des Jahres mehr Struktur und zugleich Leichtigkeit. Ich möchte das begonnene Jahr rund und bewusst abschließen, mit Klarheit im Außen und Verbundenheit im Innen. Das heißt, bewusst wahrnehmen, was wesentlich ist, und gleichzeitig Raum lassen für das, was Freude bringt. Deshalb liegt mein Fokus im 4. Quartal auf Klarheit, Präsenz und Freude.
Damit ich meine Entscheidungen aus innerer Ruhe treffen und die Momente, die mich berühren, wirklich spüren kann, werde ich meine Kräfte gezielter einsetzen. Dazu gehört, dass ich mich auf das Wesentliche konzentriere und die Balance zwischen Arbeit, Selbstfürsorge und Beziehungen bewusst halte. Dazu gehört auch, gezielt nach Dingen, Begegnungen und Erfahrungen zu suchen, die mich zum Schmunzeln oder Lachen bringen.

Ich werde dieses Quartal nicht mit Druck füllen, sondern mit einem klaren Blick für das, was getan werden will, und mit offenem Herzen für das, was sein darf. Dafür braucht es weniger den Drang zum Tun, sondern einfach mehr Vertrauen in die eigene Rhythmik. Ich möchte Räume schaffen, in denen sich die Dinge für mich natürlich fügen dürfen, sowohl in meiner Arbeit, in meinen Texten als auch in meinen Beziehungen.

Spaziergänge in der Natur, nichts beruhigt mein Nervensystem besser. Atmen, schauen, spüren – hier bin ich.

Meine Quartalsziele 4/2025

Beruf & Projekte

1. Meine Angebotsseiten sind überarbeitet und auf meiner Website veröffentlicht.
2. Im Oktober und November nehme ich an Judith Peters neuem Kurs „DOUBLE YOUR BLOG“ teil. ✔️
3. Bisher erreicht meine Webseite monatlich zwischen 210 und 250 Menschen, im Dezember sind es 300 bis 350.
4. Meinen Newsletter „Lichtblick“ veröffentliche ich ab Oktober 2025 zweimal monatlich.
5. Ich habe mich in die vom Arbeitgeber zur Verfügung gestellte KI-Plattform eingearbeitet und zur Erleichterung der Arbeitsabläufe eine Automatisierung für die Kolleg:innen in der WG erstellt.

Kreativität & Schreiben

6. Ich veröffentliche jeden Monat einen Blogartikel, der mich selbst inspiriert und beim Schreiben Freude macht. ✔️
7. Zur Buchmesse im März 2026 will ich mit meinen beiden Mitautorinnen Luga Faunus und ClaudiAmaliaBerlin den zweiten Band unserer Anthologie „Fantastische Fragmente“ veröffentlichen. Meine Kurzgeschichte „TARA – Die mit dem Feuer spricht“ ist aus dem Lektorat zurück und überarbeitet.
8. Ich entwickle ein Reflexionskartenset zum Thema Selbstfürsorge, das Menschen dabei unterstützt, achtsam mit sich selbst in Kontakt zu kommen. Jede Karte lädt zu einer kleinen Pause ein, mit einer Frage, einem Impuls oder einer Erinnerung daran, gut für sich zu sorgen, bevor das Funktionieren wieder übernimmt. Mein Kartenset ist auf 40 Karten gewachsen. ✔️

Gesundheit & Selbstfürsorge

9. An mindestens vier von fünf Arbeitstagen lege ich Pausen zwischen meinen Terminen ein und nutze diese Zeit bewusst zur kurzen Regeneration (z. B. Atmen, Dehnen, Kurzmeditation). ✔️
10. Ich nutze wöchentlich einen halben bis ganzen Nachmittag für mich, an dem keine beruflichen oder organisatorischen Aufgaben stattfinden. ✔️
11. Ich trinke täglich, zusätzlich zu Kaffee oder Tee, einen Liter Wasser.✔️
12. Mindestens dreimal pro Woche bewege ich mich für mindestens 20 Minuten – Spaziergang, Tanzen oder Schütteln –, je nach Energie und Tagesform.
13. Pro Nacht schlafe ich mindestens 7 Stunden und unterstütze aktiv meine Schlafhygiene (z. B. kein Bildschirm in der letzten Stunde, Abendritual). ✔️

Beziehungen & Begegnungen

14. Meine Freundinnen Gesa und Kristina sehe ich einmal im Monat. ✔️
15. Ich treffe mich mit Sabine W., die ich schon lange nicht gesehen habe, und wir treffen uns zu einem gemeinsamen Abendessen.
16. Mindestens zwei Tage im Monat verbringe ich mit Momo, an denen ich wirklich präsent bin und nichts anderes im Kopf habe. ✔️
17. Mit Andreas hocke ich zweimal am Lagerfeuer im Garten und wir lassen die Arbeit einfach mal Arbeit sein. ✔️
18. Mindestens einmal treffe ich mich mit Lene und wir nehmen uns Zeit füreinander. ✔️

Wachstum & Lernen

19. Ich lese in diesem Quartal zwei Fachbücher zu den Themen Bindung und Beziehungen und zwei Romane, auf die ich mich schon lange freue.
20. Die 21 Stunden Kurzmaterial von Frauke Niehaus „Selbstwert, Selbstwirksamkeit und Selbstakzeptanz“ habe ich mir mindestens einmal angesehen. ✔️
21. Ich nehme mir einmal im Monat Zeit für persönliche Reflexion, schriftlich oder im Gespräch, um den persönlichen Themen, die mich beschäftigen, Raum zu geben. ✔️
22. Bei Bedarf, mindestens einmal im Monat, nehme ich aktiv an einer Intervision oder einer Supervision teil, um meine blinden Flecken in der Fallarbeit zu erkennen und neue Wege zu finden, wie ich die Zusammenarbeit mit meinen Klient:innen für diese noch wirksamer gestalten kann. ✔️

Auf diese Bücher freue ich mich sehr. Ein Fantasieroman, ein biografischer Roman und zwei Fachbücher.

Worauf ich mich besonders freue

Ich freue mich auf das langsamer werdende Tempo des Jahres, auf klare, kühle Luft und Licht, das alles milder erscheinen lässt. Auf Abende, an denen Kerzen und der Kamin brennen und das Gefühl, ich könnte etwas verpassen, kleiner wird. Denn so viel passiert da draußen nicht, wenn es dunkel ist. Spaziergänge, wo das Laub unter meinen Schuhen knirscht und vielleicht sogar der Schnee. Die Highlights dieses letzten Quartals 2025 werden für mich sein:

23. Gemeinsam mit Momo und den WG-Kindern Halloween feiern und durch die Straßen von Mockau ziehen. In keinem Stadtviertel habe ich bisher so viele Halloween‑verrückte Menschen gesehen. Die Häuser sind kunstfertig dekoriert, es brennen Lagerfeuer und es gibt zur Freude der Kinder immer wieder gruselige Momente, die unter Laubhaufen lauern. ✔️
24. Abends und am Wochenende am Kamin in meinem Sessel hocken und lesen. ✔️
25. Zum ersten Mal besuche ich mit Momo ein Konzert für Kinder von „Deine Freunde“ in der Arena Leipzig. Nicht meine Musikrichtung, aber die zappelnde Aufregung des Kindes neben mir zu spüren, ihre Begeisterung, davon lasse ich mich gern anstecken.
26. Das gemeinsame Weihnachtsessen mit meiner Wahlfamilie wird in diesem Jahr anders sein, als in den bisherigen Jahren. Franz lebt inzwischen im Pflegeheim und Elgard lebt allein in der gemeinsamen Wohnung. Es wird sicher auch traurige Momente geben, aber die Liebe und Verbundenheit sind ganz sicher auch in diesem Jahr spürbar und wir rücken zusammen. ✔️
27. Mit Andreas an der Ostsee das Jahresende zu verbringen, darauf freue ich mich sehr. Ganz viel Stille und Spaziergänge am Strand, Glühwein, der uns aufwärmt, und die Nähe zueinander. ✔️

Ich freue mich auf das Gefühl, am Jahresende auf meine Quartalsziele zurückzuschauen und zu spüren: Ich war präsent und offen für das, was das Leben mir gezeigt hat, und habe mir Raum genommen für meine Bedürfnisse und mich.

Willst du bis Silvester lernen, liebevoller mit dir umzugehen?

Vielleicht spürst du, dass du vieles über Selbstfürsorge weißt, sie aber bisher nicht wirklich lebst. Dass du dich oft anstrengst, statt dir zu erlauben, einfach da zu sein. Wenn du dich danach sehnst, milder mit dir selbst umzugehen und deine innere Balance wiederzufinden, begleite ich dich gern auf diesem Weg.

In meinem traumasensiblen Coaching unterstütze ich dich dabei, achtsam mit dir selbst in Kontakt zu kommen und alte Überlebensmuster zu erkennen.
Wir arbeiten körperorientiert, ressourcenstärkend und im Tempo deines Nervensystems, damit du dich sicher in dir fühlen und neue Wege der Selbstfürsorge entwickeln kannst.

Mein Ansatz hilft dir, Schritt für Schritt einen liebevolleren Umgang mit dir selbst zu lernen, ohne Bewertung und frei von Selbstkritik.
Hier erfährst du mehr über mein traumasensibles Coaching.

Ein Elch an einer Landstraße in Nord-Norwegen

 „Unvergessliche Tiermomente“ so lautet der Titel der Blogparade von Anke Cras, die dazu eingeladen hat, über Begegnungen mit Tieren zu schreiben, die mich bewegt haben. Die nicht einfach nur nett oder besonders waren, sondern mich nachhaltig beeindruckt haben.

Ich habe lange überlegt, welche meiner vielen Tierbegegnungen wirklich etwas mit mir gemacht haben. Und ich habe festgestellt: Es sind nicht die spektakulären Elch- oder Rentier-Begegnungen im Norden Norwegens und Finnlands, nicht die außergewöhnlichen, wie die Begegnung mit den Murmeltieren in der Hohen Tatra. Es sind die Begegnungen, in denen ich durch ein Tier etwas über mich gelernt habe.

Hansi, Smoke und die Spatzen, sie alle haben mich in unterschiedlichen Lebensphasen begleitet. Als Kind, als Mutter und als erwachsene Frau. Sie waren mir Spiegel, Begleiter und Trostspender. Jedes dieser Tiere hat mir auf seine Art geholfen, mich selbst besser zu verstehen. Diese unvergesslichen Tiermomente sind für mich mehr als Erinnerungen, sie sind mit meiner Lebensgeschichte verwoben.

Hansi – Der Nymphensittich, der mir zuhörte

Nicht mein Hansi, aber ein ebensolches Prachtexemplar

Ich weiß nicht mehr, in welchem Jahr mir dieser Vogel geschenkt wurde. Doch ich weiß, dass ich ihn Hansi nannte, weil er mich in seiner Eigenwilligkeit an meinen Bruder Hans-Jürgen erinnerte. Der Vogel putzte sich, erschreckte mich mit seinen schrillen Tönen und interessierte sich anfangs gar nicht für mich. Stunde um Stunde saß ich vor seinem Käfig und sprach auf ihn ein. Alles erzählte ich ihm, er war mein lebendes Tagebuch und wurde für viele Jahre zu meinem Weggefährten.

Bruder Hans baute aus Holz und Fahrradspeichen einen an seine Größe angemessenen Käfig für Hansi als Rückzugsort und Schlafplatz. War er nicht im Käfig, flatterte er im Zimmer herum, hockte auf der Gardinenstange oder auf meiner Schulter. War ich traurig, pickte er an meinem Ohr oder nestelte mit seinem Schnabel in meinem Haar herum.

Hansi war ein aufmerksamer Zuhörer. Er senkte den Kopf und sah mich von der Seite skeptisch an. Er kannte meinen Tagesablauf und unterstützte mich beim Aufwachen. Häufig weckte er mich bereits vor dem Weckerklingeln, indem er mit seinem spitzen Schnabelende an meinen Fußsohlen kratzte.

Aus heutiger Sicht würde ich sagen: Hansi war mein erster tierischer Therapeut. Er hörte zu, tröstete mich, ging eine Bindung zu mir ein. Und ja, er ließ mich die Therapie teuer bezahlen: Am Tag meiner Jugendweihe bekam ich um die 1000 DDR-Mark geschenkt. Ich trug die Glückwunschkarten und das Geld in mein Zimmer und ließ beides auf dem Schreibtisch liegen. Abends fand ich an der Stelle zwei ordentlich getrennte Häufchen Papierschnipsel. Geld und Karten waren futsch. Der Abend endete in Tränen, aber dem Vogel war ich nicht gram. Ich war schließlich diejenige, die das Geld auf dem Tisch liegen ließ.

Ein unvergesslicher Tiermoment, weil er mir zeigte, dass Verbindung mehr wert ist als Besitz.

Smoke – Die Kühlschrankkatze, die mich wählte

Eine Zeichnung meiner Tochter von Smoke

Meine Tochter war ein extrem tierliebendes Wesen und natürlich wünschte sie sich ein Haustier. Immer nur Schnecken sammeln oder Fliegen retten war irgendwann nicht mehr befriedigend. Wir fuhren ins Tierheim, nur um erst einmal zu schauen. Ja, all die Katzenbabys waren süß und bezaubernd, aber diese eine schwarze Katze, die so still und in unseren Augen traurig in ihrem Käfig saß, sie hatte es uns angetan. Mit einem Blick des stummen Einverständnisses waren wir uns einig: Diese Katze musste mit, und zwar sofort.

Sofort bekamen wir das Tier nicht ausgehändigt. Noch heute bin ich begeistert vom professionellen Vorgehen des Tierheims. Erst wurde ein Gespräch mit uns geführt über die Herkunft der Katze – unbekannt, sie saß eines Tages vor dem Tierheim. Es wurde uns eine Liste überreicht, mit Anschaffungen und Pflegehinweisen. Eine Woche später erfolgte ein Hausbesuch bei uns, ob unsere Wohnung für das Tier geeignet sei. Ein Jahr später kam nochmals jemand, um nach dem Rechten zu sehen.

Smoke war von Anfang an schüchtern und sehr eigenwillig. Sie mochte nur Futter, das aus dem Kühlschrank kam, daher ihr Beiname „Kühlschrankkatze“. Aus irgendeinem Grund war ich ihre auserwählte Bezugsperson. Sobald ich die Wohnung betrat, war sie da. Sie maunzte, sprang auf meinen Schoß, legte sich auf meinen Bauch. Ich gebe zu, ich war mehr als einmal genervt davon. Doch jedes Mal, wenn ich daran dachte, dass sie ein verlorenes Tier war, spürte ich mich ihr verbunden.

Sie suchte Nähe. Und ich erinnerte mich noch sehr an die Zeiten, in denen ich selbst ein verlorenes Menschenkind war. Smoke wurde, ohne es zu wissen, zu meiner zweiten tierischen Therapeutin. Ihre stille Hartnäckigkeit war ein Spiegel meines eigenen Bedürfnisses nach Nähe.

Ein unvergesslicher Tiermoment, weil sie mir beibrachte, Zuneigung zuzulassen und nicht immer zu hinterfragen.

Die Spatzen – Heilsame Gefährten im Alltag

Ein willkommener Frühstücksgast.

Spatzen (Haussperlinge) sind überall. Auch ihnen gegenüber empfinde ich eine sehr innige Verbundenheit. Es gibt Menschen, die Spatzen nicht besonders gern mögen, weil sie angeblich ähnlich den Tauben als schmutzige Tiere gelten und andere Vögel vertreiben. Im Mittelalter galt Spatzenfleisch als Aphrodisiakum, weil Spatzen sich in aller Öffentlichkeit paarten. Heute steht der Spatz, der sich in der Nähe des Menschen so wohlfühlt, auf der Vorwarnliste für bedrohte Arten. Die Nahrung und Nistplätze werden auch für Spatzen knapp.

Ich habe nie verstanden, wie man Spatzen nicht mögen kann. Sie sind für mich Sinnbild von Lebendigkeit und Zusammenhalt. Pärchen bleiben meist lebenslang verbunden und sterben die Eltern, kümmern sich die anderen Spatzen des Schwarms um den Nachwuchs. Spatzen beim Sand- oder Wasserbad zuzusehen, weckt in mir eine unbändige Freude.

Seit meiner Kindheit bleibe ich stehen, wenn sich mir Spatzen zeigen. Ich beobachte ihr Spiel, lausche ihrer Kommunikation und es gibt an traurigen Tagen für mich nichts Heilsameres als das Spektakel dieser Tiere. An solchen Tagen gehe ich bewusst zu meinen drei auserwählten Orten, wo ich ganz sicher Spatzen treffe. Ich setze mich auf eine Bank oder einen Stein und lasse das Treiben auf mich wirken.

Unvergessliche Tiermomente? Ja. Weil diese Vögel mir zeigen, was Anpassungsfähigkeit und Gruppenzusammenhalt bedeuten und mich daran erinnern, dass es schöne Momente im Leben gibt, auch wenn ich selbst gerade nicht weiterweiß.

Kennst du das Gedicht von Christian Morgenstern „Die drei Spatzen?“ Falls nicht, findest du es hier 😍

Fazit – Warum Tiere mehr sind als Begleiter

Ein Rentier am Wegesrand in Nord-Finnland

Wenn ich heute Tieren begegne, frage ich mich nicht mehr, was sie mir über mich zeigen, sondern ich frage mich, was ich für sie tun kann (Füttern im Winter, Nistplätze anlegen, Blumen für Insekten). Was sich in all den Jahren nicht verändert hat, ist meine Begeisterung und Freude, mit der ich Tieren begegne und auch mein Respekt vor ihnen.

Diese unvergesslichen Tiermomente waren Begegnungen mit mir selbst durch die Tiere. Die Tiere erinnern mich daran, dass es in unserer lauten Welt auch stille Orte gibt, an denen wir mit etwas Universellem in Verbindung treten können, jenseits von Sprache. Und manchmal reicht es, einem Spatzen zuzuschauen, um freier atmen zu können und für einen Moment zu vergessen, was mich gerade gefangen hält.

Ich behaupte: Trauma ist politisch.
Die Reaktionen darauf:

„Ach, Trauma … das ist doch Privatsache, oder?“
„Trauma? Ach, das hatten wir früher auch – wir haben es nur nicht so genannt.“
„So was muss man einfach mal loslassen, hinter sich lassen.“
„Andere hatten es viel schlimmer.“
„Jetzt übertreib mal nicht – du lachst doch sonst auch so viel.“
„Das ist doch so lange her, irgendwann muss es auch mal gut sein.“

So klingt er in meinen Ohren, der gesellschaftliche Chor der Bagatellisierung. Scheinbar freundlich zugewandt und wohlmeinend, aber jeder Ton eine quietschende Säge, eine Erschütterung im Nervensystem derer, die wirklich wissen, was es heißt, mit Traumafolgen zu leben.

Trauma ist weder Lebensstil noch Lebensphase. Es ist ein Drama für die Person, die traumatisierenden Situationen ausgesetzt war und vor allem, es ist eine Realität. Eine Wunde im System, nicht nur im individuellen, sondern auch im Gesellschaftlichen. Und doch bleibt das Thema Trauma oft dort, wo es aus den Augen ist, im Schatten, im Individuellen, im „Rand“ der Gesellschaft. Weil es diese Mechanismen gibt, behaupte ich: Trauma ist politisch.

Du bezeichnest dich selbst als „traumatisiert“? Dann bist du in den Augen vieler Mitmenschen wahrscheinlich ein Schwächling oder eine Nervensäge, ein ewiges Opfer. Nicht stark genug für dieses Leben. Oder, wie es mir gegenüber esoterisch feinfühlig geäußert wurde: „Dann hast du wohl ein schlechtes Karma, schließlich suchen wir uns vor der Geburt unsere Eltern aus.“ (Keine Sorge, meinem Impuls, der Dame, die mir dies mit feinem Lächeln im Gesicht sagte, die Faust in selbiges zu schlagen, folgte ich nicht, obwohl es für den Moment sicher sehr befriedigend gewesen wäre.)

Dieser Beitrag wurde angeregt durch die Blogparade „Gesellschaft & Trauma – Der blinde Fleck einer ganzen Kultur“ zu der Die Nikas noch bis zum Sonntag, 22.06.2025, einladen.

Trauma als Randerscheinung – Wie die Gesellschaft Trauma auslagert

Trauma ist unbequem. In erster Linie für die Menschen, die unter Traumafolgen leiden. Aber auch für die Gesellschaft, die sich nicht mit diesem Thema auseinandersetzen will. Trauma nervt. Denn das Thema wirft Fragen auf, die keine einfachen Antworten dulden:

• Was heißt Sicherheit, wenn du dein eigenes Zuhause fürchtest?
• Was passiert mit einer Gesellschaft, die Empathie delegiert, aber nicht lebt?
• Wem wird geglaubt und wem nicht? Und warum?
• Muss Schmerz messbar sein, um anerkannt zu werden?
• Was ist Rechtsprechung wert, wenn sie retraumatisiert?
• Warum werden Täter:innen geschützt und die Opfer physischer, psychischer und sexueller Gewalt marginalisiert?
• Wie viele Ressourcen verschwenden wir, indem wir Menschen reparieren wollen, statt sie zu verstehen?
• Wo hört die Schuld der Täter:innen auf und wann beginnt die Verantwortung der Gesellschaft?
• Was bedeutet Fürsorge, wenn Betroffene erst dann Hilfe bekommen, wenn sie nicht mehr funktionieren?

Mit solchen Fragen können wir nicht gemütlich am Sekt nippen oder das abendliche Bierchen schlürfen. Auch deshalb schieben wir das Thema Trauma an den Rand des gesellschaftlichen Bewusstseins und nicht selten an den Rand der Gesellschaft. Menschen mit komplexen Traumafolgen landen häufiger in Sozial-Systemen, Psychiatrien, Behindertenwerkstätten oder gar Gefängnissen.Doch das Bild trügt: Gewalt und ihre Folgen gibt es in allen Schichten der Gesellschaft. Auch deshalb wird Trauma individualisiert und psychologisiert und unsere Sprache kennt für das, was die unter Traumafolgen Leidenden erleben, keine Begriffe oder nur pathologisierende.

Und während die Gesellschaft ignoriert, vertuscht und wegsieht, bleiben die Verhältnisse unangetastet: das Schweigen in den Familien, der Missbrauch in der Kirche, die Gewalt in Institutionen – all das scheint besser verdaubar oder konsumierbar, wenn wir es als tragische Einzelfälle betrachten.

Ich habe als Kind gelernt: Sprich nicht. Es glaubt dir eh niemand. Also fand mein Körper andere Wege, dem Schmerz und der Wut Ausdruck zu verleihen. Sylvia Tornau

Kleiner Exkurs: Was Trauma wirklich ist

Es gibt viele Definitionen, die beschreiben, was Trauma eigentlich ist, und so hilfreich diese Definitionen sein mögen, wirken sie doch häufig abstrakt.

Für mich persönlich ist Trauma die Summe:

• Der Momente, in denen ich aufgehört habe, zu spüren, weil es sonst nicht auszuhalten war.
• Des geistigen Entgleitens, während mein Körper Dinge erlebte, die ich nie erleben wollte.
• Der Zweifel, ob ich überhaupt etwas fühlen darf, ob ich überhaupt leben darf.
• Von Nächten, in denen ich wach lag, weil mein Körper wusste, dass nachts die Gefahr am größten ist.
• Der Alarmbereitschaft, mit der mein Körper auf bestimmte Stimmen, Gerüche, Blicke oder Worte reagierte.
• Der Erkenntnis, dass ich nicht einfach Vertrauen lernen konnte, weil ich zuerst entlernen musste, dass Nähe gefährlich ist.

Traumafolgen sind nicht sichtbar, durchdringen aber alles: meine Beziehungen, meine Entscheidungen, mein Bild von mir selbst. Da gab es die Angst, zu viel zu sein oder nicht genug. Und es gab das Misstrauen gegen mein eigenes Erleben, gelernt in einer Welt, die lieber wegschaut.

Was ich erlebt habe, war Gewalt. Alle Formen von Gewalt. In der Familie, in der Schule, im Freundeskreis, in der Ausbildung und zum letzten Mal vor über 35 Jahren in der Beziehung zum Vater meiner Tochter. Jede dieser Gewalterfahrungen war ein Schockmoment. Durch die Häufigkeit trat keine Gewöhnung ein, die Häufigkeit machte es nicht weniger schlimm.

All das war schmerzhaft und für mich als Kind / Jugendliche nicht verstehbar. Doch ich habe es überlebt. Aber was meine Psyche nachhaltig verwirrt hat, war das Schweigen danach. Das Nichtglauben und Bagatellisieren. Die Täter-Opfer-Schuldumkehr.

Trauma ist nicht das Ereignis selbst, sondern das, was in uns zurückbleibt, wenn wir mit dem Erlebten allein bleiben: die Ohnmacht, das Erstarren, das Getrenntsein von anderen, weil niemand da war, der gehalten, geglaubt und geschützt hat. Sylvia Tornau

Was mich wütend macht – Teil 1

Mich macht wütend, dass:

• Ich in einer Gesellschaft lebe, die Täter:innen schützt, durch Schweigen, durch Zweifel, durch verharmlosende Sprache.
• Nicht die Gewalt das Skandalöse ist, sondern die Tatsache, dass man sie ausspricht.
• Ich als Betroffene von sexualisierter Gewalt freundlich und sachlich bleiben soll, damit niemand unangenehm berührt wird.
• Ich zum Problem werde und die Gesprächsatmosphäre ruiniere, wenn ich benenne, was war.
• Menschen mit komplexen Traumafolgen in Behörden, Schulen, Kliniken nach wie vor als „schwierig“ gelten, statt als Menschen mit Geschichte, Schmerz und Würde.
• Sich Betroffene entweder für immer krankschreiben lassen und aus der Funktionsgesellschaft verschwinden oder sich als „inspiriertes Vorbild“ inszenieren sollen.
• Überleben keine gesellschaftlich akzeptierte Lebensform ist, sondern eine Störung, die gemanagt, geheilt werden muss.
• Es keine echte Sprache für das gibt, was passiert, wenn dein Körper und deine Seele schreien, aber niemand hinhört.
• Ich mich auf die Opferrolle reduzieren soll, wenn ich über das Geschehene sprechen will.
• Die Zahl der angezeigten Sexualdelikte wie Nötigung, Vergewaltigung, sexueller Missbrauch jährlich steigt (Höchststand 2024 128.000 Fällen – hohe Dunkelziffer) und fast immer trifft es Frauen.
• Im Jahr 2025 in unserer modernen und aufgeklärten Gesellschaft jeden dritten Tag eine Frau von ihrem Partner, Ex-Partner, einem Mann aus ihrem unmittelbaren Umfeld ermordet wird (Tendenz steigend).
• Femizide nur selten als solche anerkannt und benannt werden – das sind keine Beziehungstaten!

An dieser Stelle wiederhole ich meinen Fluch vom Februar 2024:

Ich verfluche euch, ruchlosen Männer! Möget ihr, die ihr euch an Frauen und Mädchen vergeht, auf ewig unfruchtbar werden, sodass sich eure finsteren „Gaben“ nicht länger von Generation zu Generation vererben. Möget ihr Männer, die ihr euch über Frauen erhebt und sie quält, langsam und qualvoll bei lebendigem Leib in euren Körpern verrotten. Siechen sollt ihr ab heute und immerdar. Der Schmerz soll sich durch euren Körper fressen und nicht enden, bis zu jenem Tag, an dem ihr zur Vernunft kommt oder sterbt! Sylvia Tornau

Wie das Schweigen über Trauma wirkt

Ich war vielleicht zehn, als ich zum ersten Mal begriff, dass es Dinge gibt, über die man in unserer Familie nicht spricht. Weil sie zu schmerzhaft, schambesetzt und entlarvend waren. Damals stand ich mit meiner Mutter in der Küche, der Geruch von gebratenem Ei lag in der Luft, und ich hörte, wie sie zu mir sagte: „Du musst auch mal vergessen können.“ Ich hatte nichts gefragt, hatte mich nur heftig erschrocken, als ihr die Gabel aus der Hand fiel.
Später, ich war vielleicht vierzehn, erzählte ich ihr, dass mein Vater mich immer so komisch berührte. Ihre Reaktion: „Ach, das meint der doch nicht so.“

Es waren diese Momente, in denen ich begriff: Schweigen ist nicht nur das, was nicht gesagt wird. Es ist die ganze Atmosphäre. Dieses Schweigen hat mir beigebracht, dass meine Wahrnehmung falsch ist, dass ich übertreibe und meine Angst unbegründet ist. Damit begann für mich das innere Schweigen und die Entfremdung vom eigenen Empfinden. Die Selbstzensur und die Abkehr vom eigenen Körper.

Noch später habe ich gelernt: Schweigen schützt nicht. Es lähmt. Es schützt nicht die Betroffenen, sondern die Täter:innen und die, die nicht hinsehen wollen. Aus dem Schweigen entsteht nicht selten eine weitere schmerzhafte Traumafolge: die der Unsichtbarkeit.

Im Folgenden gehe ich auf die verschiedenen Arten des Schweigens ein, die mir im Laufe meines Lebens begegnet sind.

Das innere Schweigen – Wenn Worte fehlen, weil niemand sie hören will

Manchmal beginnt das Schweigen gar nicht da, wo andere nichts sagen, sondern da, wo ich selbst nichts sagen kann. Nicht, weil ich es nicht wollte, sondern weil mir die Worte fehlten und ich irgendwann aufgehört hatte zu glauben, dass jemand zuhört.

Ich habe früh gelernt, still zu sein. Mich zu Hause unauffällig zu machen. (Dafür tobte und wütete ich im Außen) Ich lernte gleichzeitig Gefühle herunterzuschlucken, Bedürfnisse zu ignorieren und Empfindungen wegzusperren. Das war die Zeit, in der ich verstanden hatte: Wenn ich meine Wahrheit ausspreche, bringt das keine Sicherheit, sondern oft noch mehr Schmerz, nicht selten in Form von Schlägen.

Das innere Schweigen war für meine Entwicklung sehr hinderlich. Weil es wie ein Echo der Vorhaltungen der Außenwelt klang, weil es Zweifel streute, am Gefühlten und Erlebten und sich diese Zweifel irgendwann wie Wahrheit anfühlten: „Ich übertreibe.“ „Ich bilde mir das ein.“ „Ich muss mich einfach zusammenreißen.“ Solange ich schwieg, war alles Unbehagen, aller Schmerz mein persönliches Versagen. Niemand anderes war verantwortlich. Mit meinem Schweigen blieb ich gefangen, im Zweifel gegen mich selbst.

Das familiäre Schweigen – Loyalität, die krank macht

In meiner Familie wurde nicht über das Wesentliche gesprochen. Nicht zwischen den Eltern und uns Kindern, aber auch nicht zwischen uns Kindern. Wir sprachen nicht über die Gewalt, über das, was weh tat. Es war so und auch wenn es sich in mir falsch anfühlte, war es leicht, mir einzureden, dass mit unserer Familie alles in Ordnung sei, dass meine Wahrnehmung falsch sei. Mein kindliches Verständnis konnte damals nicht unterscheiden zwischen „meine Wahrnehmung ist falsch“ und „ich bin falsch“. Also wuchs ich in dem Glauben auf, ich sei falsch.

Die Sprache dieser Familie war das Wegsehen, Bagatellisieren und die Schuldumkehr: „Das bildest du dir ein.“ „Was sollen denn die Nachbarn denken?“ „Du bist doch Vaters Liebling.“ „Das machen doch alle Väter mit ihren Töchtern.“

Erst später, als ich verstand, worüber wir all die Jahre miteinander und aneinander vorbei geschwiegen hatten, wusste ich: Wenn ich das Schweigen breche, durchbreche ich ein ungeschriebenes Gesetz. Und das kostete mich Beziehungen, Zugehörigkeit und Illusionen. Doch zu diesem Zeitpunkt wusste ich auch schon, dass es mich noch mehr kostet, wenn ich das Schweigen weiter halte: meine Identität, mein Vertrauen in mich selbst und wenn ich Pech habe und einer meiner Suizidversuche gelingt, kostet es mich das eigene Leben.

Ich habe mich für meine Wahrheit entschieden und gegen die familiäre Fassade und Scheinverbundenheit. Um sprechen zu können und mich emotional nicht weiter verwirren zu lassen, habe ich mich von meiner Ursprungsfamilie getrennt.

Schweigen beginnt nicht mit der Entscheidung, nichts zu sagen. Es beginnt mit der Erfahrung, dass Gesagtes nicht zählt, nicht ernst genommen wird. Sylvia Tornau

Das gesellschaftliche Schweigen – Die Unsichtbarkeit der Gewalt

Trauma ist überall, aber kaum jemand sieht hin. Es steckt in Statistiken, Aktenordnern und nach Aufmerksamkeit heischenden Schlagzeilen. Dabei wirkt es in Körpern, an Küchentischen, in Wartezimmern. Und doch bleibt es ein Randthema. Wir leben in einer Gesellschaft, die lieber Tätergeschichten analysiert als Opfern zuhört. In der ein Mensch eher gefragt wird, warum er/sie so „empfindlich“ ist, als sich mit dem Kontext auseinanderzusetzen, der sie/ihn zermürbt.

Die Talkshows laden Therapeut:innen ein, aber kaum Betroffene (obwohl sich das langsam ändert). Die Sprache in den Medien verharmlost Femizide als: „Familiendrama“, „Eifersuchtstat“, „Einzelfall“. Aber sexuelle und körperliche Gewalt gegen Frauen und Mädchen ist kein Einzelfall. Sie ist strukturell eingewoben in Machtverhältnisse, Genderrollen, Klassenzugehörigkeit etc.

Und während es inzwischen kaum noch Tabus in unserer aufgeklärten westlichen Gesellschaft gibt und man über alles spricht – psychische Gesundheit, Mental Health, Achtsamkeit – bleibt das Sprechen über komplexe Traumafolgen und sexuelle Gewalt ein Minenfeld. Ehemaligen Opfern von Gewalt werden in der Öffentlichkeit zwei Rollen zugestanden: die des Opfers oder die der Heldin/des Helden. (Es gibt ein paar wenige Ausnahmen, zum Beispiel in der Arte-Dokumentation: „Wie leben mit dem Kindheitstrauma?“). Sehr deutlich wird dies anhand der Anfeindungen, denen Natascha Kampusch ausgesetzt war, weil sie sich in den Augen der Hater:innen nicht in diese Erwartungen fügte.

Das professionelle Schweigen – Wenn Helfende nicht helfen können

Auch in psychosozialen Berufen gibt es Schweigen, aus ganz unterschiedlichen Gründen: weil es an Zeit, Wissen oder Haltung fehlt. Oder auch, weil die Therapeut:innen Angst haben vor dem Thema, eigene blinde Flecken. Ich habe dieses Schweigen in der DDR, in der es offiziell keine sexuelle Gewalt gegen Kinder gab, erlebt und später als Klientin, Kollegin und Dozentin.

Die Angst, etwas „falsch zu machen“, verhindert oft echtes Zuhören und Präsenz ohne Bewertung. Nicht selten wird der traumatisierte Mensch auf die Symptome reduziert, die sich zeigen, wie Dissoziation, Selbstverletzung, Angst, Depression oder unangepasstes Verhalten. Nehmen die Klient:innen die angebotenen Interventionen nicht an, ist schnell die Rede vom Widerstand gegen die Therapie. Selten fragen professionelle Schweiger:innen, was diese Reaktionen bedeuten. „Wovor schützen sie oder was ging ihnen voraus?“ Und noch seltener fragen sie: „Was brauchst du, um dich sicher zu fühlen, in unserer Zusammenarbeit?“

Doch es gibt Hoffnung. Das Thema Trauma ist in Fachkreisen längst kein Randthema mehr, und das Wissen darüber verbreitet sich. Es gibt unzählige Aus- und Weiterbildungen dazu. Dennoch bleibt es wichtig, wachsam zu bleiben für das, was in mir selbst vor sich geht, und zu überprüfen, ob ich den Lebensgeschichten, dem Schmerz und den Lösungsversuchen der Menschen, die zu mir kommen, gewachsen bin. „Bin ich sicher genug in mir, um anderen einen Raum der Sicherheit zu öffnen?“

Das politische Schweigen – Wenn Strukturen versagen

Aus meiner Sicht fehlt es in unserem Land am politischen Willen, etwas für die Betroffenen zu tun. Ein Umdenken weg vom Täter:innenschutz hin zu wirklichem Opferschutz. Die Themen sind unbeliebt, was bei der männlichen Dominanz in der Regierung kein Wunder ist, geht es doch schließlich vorrangig um „Frauenthemen“. Dabei dürften die Statistiken auch in der Politik bekannt sein, die besagen, dass vor allem Frauen Opfer von häuslicher und sexueller Gewalt werden. Kein Wunder also, dass Vergewaltigung in der Ehe erst seit 1997 strafbar ist. Es fehlt noch heute an der Bereitschaft, vorhandene Schutzkonzepte umzusetzen, an wirksamen Gesetzen und an der Konsequenz, die gesetzlichen Rahmen auszuschöpfen. Es fehlt an geschultem Personal in Ämtern und Behörden.

Auch das 2025 verabschiedete Gewalthilfegesetz ist momentan nicht mehr als ein erster Schritt in die richtige Richtung. Der Rechtsanspruch auf Schutz und Beratung bei geschlechtsspezifischer und häuslicher Gewalt für Frauen und ihre Kinder tritt am 1. Januar 2032 in Kraft. Bis dahin bieten überfüllte Frauenhäuser kaum wirksamen Schutz. Keinen Schutz gibt es vor Ausführung einer Gewalttat, selbst dann nicht, wenn sie angekündigt wird. Für die Betroffenen heißt es dann: Pech gehabt. Denn noch immer werden gewalttätige Expartner nicht ausreichend überwacht. Noch immer landen Betroffene in der Beweislast, müssen sich rechtfertigen. Noch immer stehen Betroffene in Therapie-Warteschlangen. Was es braucht, machen uns Länder wie Italien und Spanien vor: politische Klarheit; elektronische Fußfesseln für Stalker und Täter:innen; Schutzräume, die nicht voll, sondern verfügbar sind.

Was mich wütend macht – Teil 2

Was mich wütend macht, ist nicht nur das, was mir passiert ist, sondern auch das, was danach nicht passiert ist. Es ist das, was Mädchen und Frauen bis heute passiert:

• Lehrer:innen, Nachbar:innen, Freund:innen und Verwandte, die wegschauen.
• Therapeut:innen, die Gewalt-Geschichten in Diagnosen pressen.
• Menschen, die sagen: „Das merkt man dir gar nicht an, du wirkst doch so stark.“ „Also, mir wäre das nicht passiert.“
• Eine Gesellschaft, die Trauma zur Privatsache erklärt, als wäre es ein Makel im Lebenslauf, den man am besten verschweigt.
• Der Stempel seelisch belastet in Akten geschrieben, als wäre ein traumatisierter Mensch eine Störung im System und nicht das Ergebnis eines Systems, das nicht schützt.
• Wenn Betroffene schweigen müssen, um irgendwo dazugehören zu dürfen.

Ich bin bei klarem Verstand, müde, aber nicht resigniert. Meine Wut hilft mir, all die Ungerechtigkeiten auszuhalten. Sie ist nicht mehr überbordend heiß, aber sie ist noch da, wie ein Stachel, der mich motiviert weiterzumachen. Zu reden, zu schreiben, zu protestieren. Meine Wut ist die Schwester meiner Würde. Und manchmal meine Kraftquelle. Sylvia Tornau

Darum behaupte ich: Trauma ist politisch

Trauma entsteht nicht im luftleeren Raum, sondern in einem gesellschaftlichen Gefüge, das Gewalt zulässt, schweigend begleitet oder systematisch übersieht, weil es Strukturen sind – nicht nur einzelne Täter –, die wegsehen, verharmlosen und Gewalt ermöglichen. Trauma wirkt fort, wo Institutionen nicht schützen, sondern versagen. Politisch wird Trauma auch dann, wenn Betroffene allein gelassen werden, mit der Last der Aufarbeitung, mit dem Stigma und mit der Verantwortung für ihre Genesung. Weil Betroffene oft nicht an sich selbst scheitern, sondern an einem System, das ihnen keinen sicheren Ort bietet. Politisch wird Trauma auch dann, wenn Gesetze, Medien und Bildungsstrukturen nicht auf die Realität von Betroffenen ausgerichtet sind. Weil es nicht reicht, über Selbstheilung zu sprechen, wenn nicht gleichzeitig über Wohnungslosigkeit, Armut, patriarchale Gewalt oder medizinische Unterversorgung gesprochen wird. Schweigen schützt die Strukturen und nicht die Menschen. Deshalb braucht es eine Sprache, die aufdeckt, nicht zudeckt, und eine Gesellschaft, die nicht nur Mitgefühl zeigt, sondern Verantwortung übernimmt.

Trauma ist politisch, weil jede Biografie in einem gesellschaftlichen Rahmen entsteht. Und weil die Frage, wie wir mit Verletzlichkeit umgehen, nichts weniger ist als ein Gradmesser für unsere Menschlichkeit.

Was sich ändern muss – Meine Forderungen an die Gesellschaft

1. Ein neues Sprechen über Gewalt und ihre Folgen

Trauma darf nicht länger ein Randthema bleiben. Wir brauchen eine Sprache, die nicht bagatellisiert, sondern benennt. Eine Sprache, die Gewalt nicht als „Familiendrama“ verharmlost, sondern Strukturen sichtbar macht, in denen Gewalt entsteht. Wir müssen endlich anerkennen: Gewalt ist nicht privat. Sie ist politisch.

2. Gesetze, die schützen, bevor es zu spät ist

Es braucht Gesetzesänderungen, die tätliche Gewalt und Stalking nicht erst dann ernst nehmen, wenn es zu Spätfolgen kommt oder zu spät ist. Elektronische Fußfesseln für Stalker und gewalttätige Expartner:innen sind kein „Luxus“, sondern lebensnotwendig. Schutz muss präventiv sein, nicht reaktiv.

3. Eine Justiz, die nicht traumatisiert

Gerichtsräume müssen Schutzräume werden. Betroffene dürfen nicht durch wiederholte Aussagen retraumatisiert oder durch „mangelnde Glaubhaftigkeit“ abgewertet werden. Es braucht Trauma-informierte Schulungen für Richter:innen, Polizist:innen, Anwält:innen und Sachverständige. Und es braucht ein Verbot von Fragen, die die Schuld umkehren („Was hattest du an?“ „Warum bist du mitgegangen?“).

4. Mehr Geld für Prävention und Versorgung

Psychische Gesundheit darf nicht länger von Wohnort oder Geldbeutel abhängen. Traumatherapie braucht Zeit, Fachwissen und Kontinuität und genau daran fehlt es oft. Die Krankenkassen müssen traumasensible Therapien in ausreichender Zahl finanzieren. Und es braucht aufsuchende Hilfen, vor allem in ländlichen Räumen.

5. Eine Sprache in den Medien, die nicht beschämt

Journalist:innen müssen Verantwortung übernehmen. Keine Mitleidsgeschichten für Klickzahlen. Keine reißerischen Titel auf Kosten von Betroffenen. Medienberichte müssen Trauma-informiert und menschenwürdig sein. Betroffene sind nicht nur „Opfer“, sondern auch Zeug:innen von Ungerechtigkeit und vor allem Menschen, die mehr sind als ihre Traumaerfahrung.

6. Mehr Sichtbarkeit für komplexe Traumafolgen

Traumafolgen sind vielschichtig: Bindungsschwierigkeiten, Dissoziation, Selbstverletzung, emotionale Taubheit, Hypervigilanz. Es reicht nicht, PTBS als „Standardfolge“ zu kennen. Die Gesellschaft muss lernen, dass Trauma viele Gesichter hat und dass diese Reaktionen normale Antworten auf unnormale Situationen sind. Jeder Mensch geht anders mit Trauma um, es gibt kein richtiges oder falsches „Opferverhalten“.

7. Bildung, die nicht traumatisiert

Traumasensibilität muss Teil der Lehramtsausbildung werden. Lehrer:innen müssen lernen, wie sie sichere Bindung gestalten, eskalierende Situationen entschärfen und Schüler:innen sehen, ohne zu pathologisieren. Kinder brauchen Schutzräume, nicht Leistungsdruck.

8. Eine Gesellschaft, die zuhört – auch wenn’s unbequem ist

Wir brauchen Begegnungen auf Augenhöhe. Hinhören statt Wegsehen. Glauben statt Zweifeln. Es reicht nicht, Betroffenen zuzuhören, wenn sie „funktionieren“. Wir müssen ihnen zuhören, wenn sie wütend sind, leise werden, stottern, Pausen brauchen oder keine Worte finden.

9. Männer, die sich einmischen

Es braucht männliche Verbündete, die in ihrem Freundeskreis nicht schweigen, wenn übergriffige Witze erzählt oder frauenverachtende Haltungen verbreitet werden. Die sich positionieren, auch wenn es unbequem ist. Und die Betroffene nicht auf ihren „Opferstatus“ reduzieren, sondern als handelnde Subjekte achten.

10. Gesellschaftliche Verantwortung statt individueller Bewältigung

Die Frage darf nicht länger lauten: „Wie geht die/der Einzelne mit ihrem Trauma um?“ Sondern: „Was tun wir als Gesellschaft, damit solche Traumata nicht mehr entstehen?“ „Was brauchen die Menschen, die in unserer Mitte Gewalt erleben mussten?“ Die Verantwortung für Heilung darf nicht allein auf die Schultern der Verletzten gelegt werden. Wir brauchen kollektive Auseinandersetzung, kollektive Verantwortung und kollektiven Schutz und Berücksichtigung von Traumafolgen in Form von Renten, finanziellen Hilfen und ausreichenden Therapiemöglichkeiten.

Selbstbestimmung, das ist eines dieser Wörter, in das ich erst langsam hineingewachsen bin. Lange klang es für mich nur groß und kraftvoll und löste Sehnsucht in mir aus. Noch heute frage ich mich, ob ein selbstbestimmtes Leben wirklich möglich ist. Oder ist es nur ein Ideal, das uns in Coaching-Slogans und Instagram-Sprüchen begegnet und von Philosoph:innen und Denker:innen mit Bedeutung aufgeladen wird?

In diesem Beitrag nähere ich mich dem Begriff Selbstbestimmung aus einer biografischen, psychologischen und politischen Perspektive. Ich erzähle von meinem Weg, meinen Begrenzungen und von dem, was möglich wurde, als ich begann, mir selbst zuzuhören.

Dieser Beitrag entstand auf Anregung von Sandra Hoppenz Blogparade „Was bedeutet für mich Selbstbestimmung“.

Was bedeutet Selbstbestimmung?

Laut der Bundeszentrale für politische Bildung bedeutet Selbstbestimmung, dass jeder Mensch selbst darüber entscheiden darf, wie er leben möchte. Diese Freiheit, über sein Leben selbst zu bestimmen, ist ein Menschenrecht, das auch durch unsere Verfassung Art. 2 Abs. 1 GG geschützt wird: „Jeder hat das Recht auf die freie Entfaltung seiner Persönlichkeit, soweit er nicht die Rechte anderer verletzt … “ (Auszug)

Das klang für mich irgendwie faktisch, steht es doch im wichtigsten Gesetz der BRD. Und doch war meine Erfahrung eine andere und mein Weg zur Selbstbestimmung eher holprig. Lange Zeit dachte ich, dieses Recht gelte nur für andere. Nicht für mich als Mädchen und später als Frau. Machte ich doch schon in Kindheit und Jugend die Erfahrung, dass mein Wille nicht respektiert und meine körperliche Unversehrtheit nicht geachtet wurde. Ganz abgesehen davon, dass die Hobbys meiner Brüder – Radsport und Handball – gefördert wurden, während mein eigenes Hobby – Lesen – als Zeitverschwendung und Faulheit betrachtet wurde. Immer mit dem Hinweis, ich solle doch lieber etwas „Vernünftiges“ tun und der Mutter im Haushalt helfen.

Geprägt wurde meine persönliche Definition von Selbstbestimmung über die Jahre durch Lesen der Werke von Hannah Arendt, Judith Butler, Carolin Emcke.
Heute verstehe ich Selbstbestimmung als einen lebenslangen Reflexionsprozess, der nie völlig abgeschlossen ist und immer auch politisch ist.

Selbstbestimmung bedeutet für mich, mich nicht von gesellschaftlichen Normen vereinnahmen zu lassen, sondern Räume für Handlung und Wandel in meinem Leben und für andere zu schaffen. Es bedeutet auch, die eigenen Grenzen und die anderer zu respektieren und das eigene Leben aus innerer Überzeugung gestalten zu können. Sylvia Tornau

Im Wort Selbstbestimmung verbirgt sich das Wort „Selbst“. Doch was ist dieses Selbst? Und wie finde ich dorthin zurück, wenn es mir verloren gegangen scheint?

Was ist das Selbst? Eine Spurensuche.

Das Selbst ist nicht etwas, das wir besitzen. Es ist ein Prozess: Wir werden, indem wir leben, erfahren, handeln, reflektieren. Die Wissenschaft unterscheidet zwischen dem Selbst als Subjekt und dem Selbst als Objekt. Als Subjekt bin ich diejenige, die erlebt, handelt, fühlt, denkt – die „Ich bin“-Perspektive. Dieses Selbst ist bewusst, erfahrend, richtungsgebend. Als Objekt bin ich diejenige, die sich selbst anschaut, beschreibt, reflektiert – die „Mich“-Perspektive: Wie sehe ich mich? Was denke ich über mich? Wer bin ich für mich und andere?

Die Frage nach dem Selbst beantwortet sich also durch unsere Lebensgeschichte: Sie ist der Ort, an dem wir Bedeutungen verknüpfen, Entscheidungen erinnern und uns als Akteur:in in unserem Leben begreifen. Das Selbst entwickelt sich über Beziehung – zu anderen, zur Welt und zu mir selbst. Ich erkenne mich, weil ich mit etwas in Resonanz gehe. Das kann ein Mensch sein, ein Gedicht, ein Konflikt oder ein Ziel. Ich bin nicht nur die Erzählerin meiner Lebensgeschichte, denn ich bestimme, was bedeutend war, was mich geprägt hat, und wie ich damit weitergehe.

Die Gewalt meiner Kindheit und Jugend gehört zu meiner Geschichte. Aber sie bestimmt nicht, wer ich bin. Ich habe entschieden: Es ist nur ein Teil meiner Geschichte. Ich bestimme, wer ich bin. Sylvia Tornau

Beide Seiten („Ich“ und „Mich“) formen also unsere Identität. Diese Unterscheidung ist meiner Meinung nach entscheidend, weil sie zeigt: Selbstbestimmung entsteht nicht allein durch Handeln, sondern durch die Fähigkeit, mich selbst zu sehen – und mir Bedeutung zu geben. Ich bin nicht nur Handelnde, sondern auch diejenige, die ihr eigenes Leben versteht, einordnet, bewertet. Selbstbestimmung ist also auch die Fähigkeit, mich selbst zu erkennen, zu integrieren und daraus zu handeln. Meiner Erfahrung nach beginnt dieser Prozess nicht mit einem mutigen Schritt nach vorn, sondern mit der Frage: Wer bin ich eigentlich, wenn niemand zuschaut?

Selbstbestimmung hieß für mich: Mich selbst wiederfinden.

Selbstbestimmung für mich lange ein unerreichbares Sehnsuchtswort. Ich glaubte, sie sei nur etwas für die, die keine Übergriffe kannten, die in einem sicheren Rahmen aufwuchsen. Für Menschen ohne Stigma und ohne das ständige Ringen mit dem eigenen Wert. Bewusste Entscheidungen für mich selbst zu treffen, schien ein Luxus zu sein, den ich mir erst verdienen müsste. Ich glaubte: Ich bin zu empfindlich, zu kaputt, zu kompliziert. Früh lernte ich, mich zu verstecken und nach außen anzupassen. Ich war das Kind, das lernte, andere zu lesen, um sich zu schützen, um beim geringsten Anzeichen von Gefahr in Deckung gehen zu können. Ich war das Mädchen, das lernte, sich selbst zu verlassen, um in der Welt irgendwie bestehen zu können.

Es hat gedauert, bis ich verstand: Selbstbestimmung beginnt mit einer Erinnerung daran, dass mein Körper als Säugling wusste, was ich brauche. Mein Körper wusste es lange, bevor ich dafür Worte hatte. Der erste Schritt für mich in Richtung Selbstbestimmung war deshalb, herauszufinden, was mir in Kindheit und Jugend verloren ging bzw. wofür ich in dieser Zeit kein Bewusstsein entwickeln konnte:

• Mein Gefühl für Grenzen.
• Das Gefühl von Geborgenheit und Vertrauen in mich und andere.
• Mein inneres Wissen darüber, was mir guttut, was mein Körper braucht.
• Einen Zugang zu meinen Bedürfnissen und Emotionen.
• Eine Sprache, mit der ich mich ausdrücken konnte und die mit mir verbunden war.

Ob bewusst oder unbewusst, die Erwachsenen meiner Kinderwelt haben systematisch dafür gesorgt, dass ich kein Empfinden für meine Bedürfnisse hatte und die Frage „wie geht es dir“ jahrzehntelang nicht beantworten konnte. Ich, das war ein Körper, den ich nicht haben wollte. Darüber hinaus gab es eine Menge Zuschreibungen, mit denen andere mich beschrieben, von denen ich mich aber nicht gemeint fühlte. Sylvia Tornau

Warum es nicht ums „Wiederfinden“ geht

„Ich will mich selbst wiederfinden“ ist ein häufig geäußerter Wunsch meiner Klient:innen, dem ich selbst lange nachgejagt bin. Ich glaubte, ich hätte einmal ganz genau gewusst, wer ich bin und müsste nur zurück an diesen Punkt. Doch darum geht es meiner Erfahrung nach nicht. Wir werden nicht wieder, was wir waren, und das ist gut so. Was sich wie ein Wiederfinden anfühlt, ist in Wirklichkeit ein Erkennen durch Differenzierung: Ich spüre, was nicht (mehr) zu mir passt, ich spüre, was ich benötige, welche Bedürfnisse ich habe. Und genau durch dieses Spüren komme ich mir näher.

Das Selbst entwickelt und formt sich mit jeder Entscheidung, jeder Erzählung über mich selbst, mit jedem Lächeln für mich selbst. Früher war ich noch nicht so klar in mir, nicht so verbunden mit meinem Körper, nicht so wach für meine Bedürfnisse und dadurch auch nicht so frei in meinen Entscheidungen. Und morgen wird sich das alles noch mehr vertieft und entwickelt haben, weil ich mich für mich entscheide. Jeden Tag neu. Der Weg in die Selbstbestimmung ist für mich deshalb kein nostalgischer Rückweg, sondern eine bewusste und manchmal trotzig-lebendige Bewegung nach vorn. Ich wähle, wer ich sein will – nicht im luftleeren Raum, sondern in Bezug auf das, was war.

Den Zugang zu mir habe ich nicht mit einem verloren geglaubten Schlüssel geöffnet und so „zu mir zurückgefunden“. Ich bin nicht die Version meines kindlichen Ichs geworden, das endlich laut lachen oder träumen darf. Ich bin gewachsen, in mir und mit mir, in der Freude und im Schmerz. Und genau da beginnt für mich Selbstbestimmung: nicht in einem perfekten, feststehenden Selbstbild, sondern in der Erlaubnis, immer wieder neu zu wählen, wer ich bin. Sylvia Tornau

Selbstbestimmt leben heute: Entscheidungen aus meinem Leben

Selbstbestimmung ist für mich kein Dauerzustand, sondern eine gelebte Haltung. Sie zeigt sich in Momenten und in Entscheidungen, die ich für mich treffe.

Ich habe in meinem Leben einige wegweisende Entscheidungen getroffen als ich:

• Im Alter von 11 Jahren beschloss, mich gegen Mobber:innen in der Schule zu wehren.
• Den Kontakt zu meiner Herkunftsfamilie abbrach und meine Geschichte nicht mehr verleugnete.
• Mit 23 Jahren den Vater meiner Tochter verließ, weil ich beschloss, keinen gewalttätigen Menschen mehr in meinem Leben zu dulden.
• Beschloss zu vertrauen: mir, meiner Intuition und anderen Menschen.
• Mich dazu bekannte, Feministin zu sein.

Die Entscheidungen, die ich heute treffe, fühlen sich leichter an, weil ich sie nicht mehr als existenziell gefährlich ansehe und doch sind sie oft von Zweifeln begleitet. Nur weiß ich inzwischen, ich bin Mensch und das heißt, ich darf mich irren. Habe ich eine falsche Entscheidung getroffen, kann ich sie jederzeit revidieren.

Selbstbestimmung heißt für mich heute, dass ich:

• Aufgehört habe, mich als Therapeutin in bestehende Konzepte zu zwängen. Ich darf schöpfen, was ich selbst gebraucht hätte und habe meinen eigenen Ansatz entwickelt, der mir entspricht: TraumaBalance.
• Meine Arbeitszeit und Energie bewusst einteile. Ich plane Pausen und muss mich nicht mehr aufopfern, um wertvoll zu sein.
• Öffentlich schreibe – über Dinge, die lange tabuisiert waren: sexualisierte Gewalt, Trauma, Selbstwahrnehmung. Ich zeige mich, und ich wähle selbst, wie.

Das sind nur einige von vielen, vielen Entscheidungen, die ich bewusst in meinem Leben getroffen habe, allen Verzweiflungen und Zweifeln zum Trotz. Es waren und sind diese Entscheidungen, die mein Leben prägen: getroffen von mir, entschieden von mir und in ihren Konsequenzen für mein Leben, nicht alle nur positiv, akzeptiert von mir.

Ich wachse aus meiner Geschichte, nicht zurück in sie. Sylvia Tornau

Selbstbestimmung und ihre Grenzen

Über Selbstbestimmung zu schreiben, erfordert von mir als Feministin auch, über deren Rahmenbedingungen und Begrenzungen zu sprechen. Denn obwohl dieser wunderbare Satz im Artikel 2 des Grundgesetzes steht: „Jeder hat das Recht auf die freie Entfaltung seiner Persönlichkeit, soweit er nicht die Rechte anderer verletzt“, steht er in einem Rahmen, der nicht für alle gleich weit ist. Deutlich wird dies, wenn:

• Der § 218 schwangeren Frauen das Recht auf freie Entscheidung über ihren Körper erschwert.
• LSBTIQ* Menschen ihre Lebensweise rechtfertigen oder aufgrund dieser mit Repressalien oder Verfolgung rechnen müssen.
• Menschen in psychischen Krisen nicht selbst über ihren Wohnort, ihre Behandlung, ihre Würde entscheiden dürfen.
• Unter Pandemiebedingungen Grundrechte eingeschränkt werden (oft notwendigerweise, aber nicht immer gut begleitet).
• Sterbende nicht selbst entscheiden dürfen, wann ihr Leiden ein Ende haben darf.

Allein anhand dieser unvollständigen Aufzählung wird deutlich, Selbstbestimmung ist kein reines Persönlichkeits-Thema. Sie ist immer auch ein politisches und strukturelles Thema. Sie ist etwas, das wir füreinander ermöglichen oder verhindern. Selbstbestimmung braucht nicht nur innere Kraft, sondern auch äußere Bedingungen. Und sie braucht Gemeinschaften, die nicht nur sagen: Du darfst entscheiden, sondern auch fragen: Wie kann ich dich unterstützen, damit du entscheiden kannst?

Wenn wir über Selbstbestimmung sprechen, müssen wir auch über Privilegien sprechen. Über Macht. Und über die Verpflichtung, uns für die Selbstbestimmung anderer einzusetzen, nicht nur für unsere eigene. Sylvia Tornau

Was es braucht, um selbstbestimmt leben zu können

Selbstbestimmung ist kein Schalter, den man einfach umlegt. Sie entsteht dort, wo innere und äußere Bedingungen es erlauben, dass ein Mensch sich als wirksam, verbunden und würdevoll erleben kann.

Von innen heraus braucht Selbstbestimmung zuerst einmal:

• Das Gefühl, überhaupt ein Recht auf eigene Entscheidungen zu haben.
• Eine Verbindung zum eigenen Körper, den eigenen Grenzen, Bedürfnissen, Sehnsüchten.
• Die Fähigkeit, zwischen Impuls und innerem Wissen zu unterscheiden.
• Vertrauen in sich – oder zumindest die Erlaubnis, es zu entwickeln.

Wie aus meinem bisherigen Beitrag hoffentlich ersichtlich wird, ist all das nicht für jeden Menschen selbstverständlich. Gerade Menschen mit Traumageschichte und mit psychischen Verletzungen kennen das Gefühl, nicht wirklich gemeint zu sein, wenn von Selbstbestimmung gesprochen wird. Was es dann oft braucht, ist ein sicherer Rahmen, der neue innere Erfahrungen möglich macht: Menschen, die sehen und verstehen, Räume ohne Bewertung und vielleicht eine gute therapeutische Beziehung.

Aber auch äußere Bedingungen sind entscheidend. Selbstbestimmung braucht meiner Meinung nach:

• soziale Sicherheit
• ein Mindestmaß an Wahlfreiheit
• die Abwesenheit von Gewalt, Ausgrenzung und Beschämung
• Sprache, die mich einbezieht
• Strukturen, die nicht dagegen arbeiten

Kurz zusammengefasst braucht Selbstbestimmung zwei Dinge:

Innere Stabilität: Das Vertrauen, das meine Bedürfnisse zählen, einen Zugang zu meinen Emotionen und die Fähigkeit zur Selbstregulation.
Äußere Sicherheit: Finanzielle Ressourcen, soziale Unterstützung, Zugang zu Bildung, Gesundheit und rechtlichem Schutz.

Selbstbestimmung wächst an den Schnittstellen zwischen innerem Erleben und äußerem Möglichkeitsraum. Sie ist eine Beziehung: zu mir, zu anderen, zur Welt. Sylvia Tornau

Fazit

Selbstbestimmung ist kein Privileg. Sie ist ein Recht und eine Verantwortung. Ich habe gelernt, dass Selbstbestimmung nicht bedeutet, alles allein zu entscheiden. Sondern zu wissen, wann ich aufstehen muss, für mich, für andere, für das, was mir wichtig ist. Selbstbestimmung heißt: Ich höre mir zu, wenn ich laut werde. Und ich glaube mir, wenn ich leise bin. Selbstbestimmung heißt auch, Strukturen zu hinterfragen, die nicht für alle gemacht sind. Und Räume zu schaffen, in denen Vielfalt nicht nur geduldet, sondern gebraucht wird.

Und Selbstbestimmung ist vielleicht das Politischste, was wir heute tun können: Uns selbst ernst nehmen und anderen zu glauben, wenn sie sagen, wo dies nicht möglich ist. Denn Selbstbestimmung wächst nicht im Einzelnen, sie wächst zwischen uns. Dort, wo wir einander die Erlaubnis geben, ganz zu sein, divergent und widersprüchlich zu sein. Fehler zu machen und diese korrigieren zu können. Jede:r Einzelne und wir als Gemeinschaft.

Selbstbestimmung ist auch die Entscheidung, diesen Beitrag zu veröffentlichen, obwohl mir zu dem Thema noch viel einfällt und manch ein Leser, eine Leserin, Aspekte vermissen wird. Du kannst entscheiden, in die Kommentare zu schreiben, was du vermisst, und ich kann entscheiden, diesen Beitrag später weiterzuschreiben. Sylvia Tornau

Eine „lebende Bibliothek„? Was soll das denn sein? Ich musste erst einmal suchen, denn die Idee der lebendigen Bibliothek war mir bisher unbekannt, dabei ist sie so großartig: Menschen leihen nicht Bücher, sondern Menschen und deren Lebensgeschichte. In der lebendigen Bibliothek begegnen sich Menschen auf Augenhöhe, erzählen, stellen Fragen, gehen ihren Vorurteilen nach.

Lorena Hoormann wandelt das Thema in ihrer Blogparade „Ich, eine lebende Bibliothek“ dahingehend, dass ich mir selbst darüber bewusst werde, welche Bücher in meiner lebendigen Bibliothek „stehen“, über welche Erfahrungen ich mit anderen Menschen in Kontakt treten kann. Manche Menschen tragen ihre Geschichte wie ein verborgenes Kapitel unter der Haut. Bei mir ist die Geschichte offen – nicht in jeder Zeile, aber im Klang meiner Sprache und in der Lebenshaltung. Ich glaube: Jeder Mensch ist ein lebendiges Buch. Manche sind laut geschrieben, andere in zarter Handschrift. Manche liest man auf den ersten Blick, andere entfalten sich erst im achtsamen Gespräch.

Meine Bibliothek besteht aus Wendepunkten, Suchbewegungen und selbstgewählten Neuanfängen. Aus Worten, Bildern und Begegnungen, die mich verwandelt haben. Aus Erfahrungen, die ich nicht gewählt habe und aus Entscheidungen, die ich sehr bewusst traf. Als Therapeutin und Coach weiß ich: Geschichten brauchen Struktur, um gehört zu werden. Deshalb habe ich meine Bücher in symbolische Genres eingeteilt und ihnen Schlagworte mitgegeben, die Orientierung schenken und vielleicht schon erahnen lassen, wo sich deine Geschichte mit meiner kreuzen könnte.

Die folgenden Buchtitel sind Fenster in mein Leben. Vielleicht erkennst du dich in manchen Zeilen wieder und vielleicht laden sie dich ein, über deine eigene Bibliothek nachzudenken. Möglicherweise entsteht – wie in einer echten lebenden Bibliothek – eine neue Verbindung.

Krimi – Die Bücher über das Aufdecken, Durchbrechen, Überleben

Die Unsichtbare – Kindheit, hinter geschlossenen Türen

Ein Buch über körperliche, sexuelle und psychische Gewalt, Schweigen und die Kraft, mir selbst zu glauben. Es erzählt vom Überleben in einer dysfunktionalen Familie, in der niemand auf kindliche Bedürfnisse und Grenzen Rücksicht nahm und vom langen Weg, die eigene Wahrnehmung zurückzuerobern. Dort, wo früher Zweifel waren, ist heute ein klares Ja zum Leben.

Ich war nicht zu still – die Welt war zu ignorant, um mich zu hören. Heute spreche ich, und bin mir treu verbunden.

Schlagworte: Kindheitstrauma, Überleben, Selbstfindung

Der Bruch – Ich darf gehen und dort bleiben, wo es mir guttut

Ein Buch über klare Grenzen und den Mut, sich selbst treu zu sein. Es beschreibt einen Wendepunkt: den radikalen Bruch mit der Ursprungsfamilie. Nicht aus Trotz oder Wut, sondern aus Selbstschutz, als einen Akt, die eigene Würde anzuerkennen.

Als ich ging, verlor ich scheinbar alles. Doch ich gewann das Wesentliche: meine Freiheit, meine Lebendigkeit, mich!

Schlagworte: Kontaktabbruch, Selbstachtung, Befreiung

Im Schatten der Diagnose – Leben mit dem Borderline-Etikett

Ein Buch über Missverständnisse, Scham und Stigmatisierung. Und zugleich eine Spurensuche: Wer bin ich wirklich hinter dieser Diagnose? Es erzählt vom Loslassen fremder Zuschreibungen und vom Ankommen bei mir selbst.

Ich bin keine Diagnose. Hinter dem Etikett lebt ein Mensch, der fühlen kann – manchmal zu viel, aber immer echt.

Schlagworte: Borderline, psychische Gesundheit, Identität

Wenn das Leben leiser wird – Leben mit Depression

Ein Buch über die wiederkehrende Dunkelheit. Dieses Buch handelt von Zeiten tiefer Erschöpfung, Rückzug und der Fähigkeit, mir selbst die Hand zu reichen. Dabei verstehe ich Depression nicht länger als Scheitern, sondern als Einladung zur Selbstbegegnung.

Rückzug ist kein Rückschritt, sondern manchmal ein schmerzvolles Wiederfinden.

Schlagworte: Depression, Rückfall, Selbstmitgefühl

Die Welt in mir – Warum Fantasie mein Rettungsboot war

Ein Buch über die Fluchten aus der realen Welt. Es ist ein poetisches Buch über innere Räume, die mich getragen haben, als außen die Lebensstürme der anderen über mich hinwegrasten. Ich rettete mich in Träume und fand außergewöhnliche Freundschaften. Fantasie war meine Sprache, lange bevor ich die Worte für mein Leben fand.

Ich habe überlebt, weil ich mir Welten erschaffen konnte, in denen ich atmen durfte.

Schlagworte: Fantasie, innere Bilder, kreative Selbstwirksamkeit

Sachliteratur – Die Bücher über Erkenntnisse, Methoden, Wissen

TraumaBalance – Wenn Arbeit zur Berufung wird

Ein Buch über den Weg von der eigenen Erfahrung zur beruflichen Professionalität. Es beschreibt, wie aus der eigenen Verletzbarkeit ein Kompass wurde, für andere und für mich. In diesem Buch beschreibe ich meine Methode, die nicht im Kopf entstanden ist, sondern aus meiner Geschichte, meinem Körper, meinen Fragen und angelerntem Wissen.

Ich gebe heute das weiter, was ich damals selbst so dringend gebraucht hätte und mir niemand geben konnte oder wollte.

Schlagworte: Traumaintegration, Methode, Selbstwirksamkeit

Ich bin genug – Radikale Akzeptanz als Lebensentwurf

Ein Buch über die Kunst, nicht länger gegen sich selbst zu kämpfen. Dieses Buch beschreibt den Moment, in dem ich aufhörte, gegen meine Geschichte anzukämpfen. Als ich verstand: Es geht nicht darum, alles ungeschehen zu machen, sondern mein Leben nach meinen Möglichkeiten zu gestalten und mich wirklich lebendig zu fühlen.

Ich muss nichts beweisen, um dazuzugehören – nicht einmal mir selbst.

Schlagworte: radikale Akzeptanz, Würde, innerer Frieden

Mit allen Antennen – Leben mit Hochsensibilität und Scanner-Seele

Ein Buch über die Gabe, viel wahrzunehmen, schnell zu denken, tief zu fühlen und manchmal einfach zu viel zu wollen. Es erzählt davon, wie ich gelernt habe, meine Vielseitigkeit nicht länger als Makel zu sehen, sondern als Schatz. Welche Wege ich gehe, um am Ende doch zu erreichen, was mir wichtig ist und mich dennoch nicht permanent selbst zu überfordern.

Ich bin nicht zu viel. Ich bin weit. Und in dieser Fülle liegt mein Reichtum.

Schlagworte: Hochsensibilität, Scannerpersönlichkeit, Vielbegabung

Familie, wie sie mir guttut – Von Blutsbanden und Wahlverwandten

Ein Buch über Familie – und darüber, wie ich meine eigene Definition von Zugehörigkeit gefunden habe. Es geht um Trauer, Grenzen und den Mut, neue familiäre Bindungen zu schaffen, jenseits der Biologie. Und es geht darum, die eigene Vorstellung von Zugehörigkeit zu leben.

Ich habe gelernt, zwischen Verbundenheit und Verstrickung zu unterscheiden – und mich für das Erstere entschieden.

Schlagworte: Familie, Zugehörigkeit, selbstgewählte Bindungen

Liebesroman – Die Bücher über Selbstbeziehung, Zugehörigkeit, Verbundenheit

Frieden ist möglich – Auch in mir

Ein kraftvolles Buch über das Ende innerer Kämpfe. Dieses Buch erzählt vom Weg raus aus den inneren und äußeren Dramen. Davon, wie ich gelernt habe, mir selbst nicht länger im Weg zu stehen und von der Entscheidung, nicht mehr gegen das Leben zu kämpfen, sondern mit ihm zu tanzen.

Frieden ist kein Zustand. Es ist die Entscheidung, nicht länger im Kampf zu leben.

Schlagworte: Selbstregulation, Dramaabbau, Lebensfreude

Laut, klar, weiblich – Mein Weg als Feministin

Dieses Buch erzählt von meinem gelebten Feminismus. Es ist ein leidenschaftliches und unbequemes Buch über strukturelle Gewalt, weibliche Körper und die Kraft des Widerspruchs. Es geht um die Sprache, die ich mir zurückgeholt habe, um Räume, die ich mit anderen gemeinsam erobert habe und die ich für nachfolgende Generationen von Frauen offen halten will. Freiheit beginnt im eigenen Körper und dies wird uns Frauen bis heute streitig gemacht.

Ich bin nicht unbequem – ich bin nur nicht mehr bereit, mich kleinzumachen.

Schlagworte: Feminismus, Selbstbestimmung, Sichtbarkeit

Worte, die mich tragen – Schreiben als innere Heimat

Dieses Buch erzählt vom Schreiben als Zuflucht, als Methode und als Rettung. Worte wurden zu meinem Kompass und zu meinem Handwerk. Ich setze Buchstaben als Anker und folge Sätzen als Spur. Das Schreiben war für mich nie nur ein Werkzeug. Es war auch immer mein Zuhause.

Ich schreibe nicht, weil ich Antworten habe. Ich schreibe, um im Gespräch zu bleiben. Mit dir und mir.

Schlagworte: Schreiben, Selbstausdruck, kreative Selbstfürsorge

Lyrik – Die poetischen, verdichteten, sehenden Bücher

Die mit dem Gänseblümchenherz – Was mir das Leben über Resilienz beigebracht hat

Ein poetisches Buch über Würde, Widerstandskraft und das Gänseblümchen in mir. Dieses Buch handelt vom Öffnen des Herzens, von Vertrauen und der Kraft der Intuition. Und davon, wie Schönheit und Würde immer wieder nachwachsen, manchmal im Rinnstein und sehr viel häufiger auf nährendem Wiesengrund. Nicht trotz, sondern mit allem.

Meine Stärke liegt nicht im Aushalten. Sie liegt darin, dass ich gelernt habe, mich zu spüren und ich den schönen Dingen des Lebens mehr Wahrnehmung schenke.

Schlagworte: Resilienz, Selbstannahme, Poesie des Alltags

In Bildern sprechen – Meine Jahre mit der Kamera

Ein visueller Band über das Sehen und Gesehenwerden. Ein Buch darüber, wie ich mit der Fotografie begann, weil ich die Welt nicht verstand und sie mir durch die Kamera betrachtet verständlicher wurde. Wie die Kamera meinen Sehsinn für die schönen Dinge des Lebens schulte und der Perspektivwechsel mir half zu verstehen, dass es verschiedene Wahrheiten gibt und ich meine Wahrheit wichtig nehmen darf.

Die Kamera war mein Schutz und mein Spiegel. Sie lehrte mich sehen und verstehen, als ich dafür keine anderen Wege kannte.

Schlagworte: Fotografie, Perspektivwechsel, kreative Verarbeitung

Momo – Mit ihr wächst mein Herz rückwärts

Ein zartes Buch über das Oma-Sein und das große Glück, die Welt noch einmal durch Kinderaugen sehen zu dürfen. Es erzählt vom, mit den Fingern essen, vom Blütensammeln und vom tiefen Wissen: Ich darf weich sein und stark zugleich. Es erzählt auch etwas über die sanfte Rückverbindung zu etwas, das in der Mutterschaft oft untergegangen ist: Zeit, Staunen und Albernheit. Darüber, wie sich das Verhältnis zum eigenen Kind verändert und wie wohltuend es ist, in der zweiten Reihe zu stehen. Momo begleite ich, ohne zu lenken. Und entdecke, was es heißt, einfach nur da zu sein.

Sie nennt mich Oma und erinnert mich daran, wer ich war, bevor ich mich anpassen musste.

Schlagworte: Großmutterliebe, Staunen, generationsübergreifende Nähe

Am Ende

Diese Bibliothek ist noch nicht am Ende. Ich halte sie offen und sie darf noch weiter wachsen. Erst, wenn es mich nicht mehr gibt, werden hier keine neuen Bücher mehr aufgenommen.

Wie ist das bei dir? Welche Titel würden in deiner lebenden Bibliothek stehen?
Ich freue mich, wenn du sie mit mir teilst oder sie still in dir bewahrst. Die Bücher deines Lebens sind dein persönlicher Schatz, du entscheidest, ob du sie in eine Bibliothek stellen oder in deinem Bücherregal zu Hause aufbewahren möchtest. Egal, wie viele Titel bei dir zusammenkommen, in den Büchern deines Lebens zu blättern, kann dich in schweren Momenten daran erinnern, wie reich dein Leben, trotz allem, bisher war.