Früher hätte ich zum Weltfrauentag 2026 einen klaren, kämpferischen Text geschrieben. Einen Text mit Haltung, mit Ecken und Kanten, mit dem Anspruch, etwas zu benennen und zu verändern.

In diesem Jahr ist es anders. Ich habe keinen solchen Text geschrieben. Die Themen sind mir nicht gleichgültig geworden, sondern sie sind mir nähergekommen als in den Jahren zuvor. Ich spüre sie in meinem Körper, in meiner Erschöpfung und in den Fragen, die mich im Alltag begleiten. (Wie sich das im Nervensystem zeigt und warum Erschöpfung mehr ist als Müdigkeit, habe ich hier beschrieben.) Wenn ich auf die Welt schaue, sehe ich beides gleichzeitig: das, was Frauen sich über Jahrzehnte erkämpft haben, und wie brüchig diese Errungenschaften gerade werden.

Ich sehe, wie in politischen Systemen weltweit die Rechte von Frauen wieder eingeschränkt werden und wie über den Körper von Frauen entschieden wird, wenn wie in den USA Abtreibung erschwert und kriminalisiert wird. Autoritäre und konservative Kräfte gewinnen weltweit an Einfluss und setzen dabei oft genau dort an, wo Frauen sich in den letzten Jahrzehnten mehr Selbstbestimmung erarbeitet haben. Ich sehe, wie alte Rollenbilder in neuem Gewand zurückkehren, ästhetisch inszeniert und medial sehr erfolgreich. Und vor allem nehme ich wahr, dass das keine entfernten Entwicklungen sind. Sie verändern den gesellschaftlichen Raum, in dem wir leben, auch hier, mitten in Europa.

Das Gefühl von Sicherheit, von erreichten Rechten, von einem „Das haben wir hinter uns“, beginnt in mir zu bröckeln, und diese Gleichzeitigkeit fordert mich heraus. Ich kann sie nicht einfach einordnen oder beruhigen. Ich stehe gerade an einem Punkt, an dem ich keine Antworten habe, sondern zunächst wahrnehme, was diese Entwicklungen in mir auslösen: aktuell vor allem Müdigkeit. Doch unter der Müdigkeit brodelt es.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Wenn der eigene Kampfgeist sich verändert

Ich kenne meinen Kampfgeist. Er war lange eine verlässliche Kraft in mir. Er hat mir geholfen, mich zu positionieren, Grenzen zu setzen und Dinge auszusprechen, die von anderen so nicht ausgesprochen wurden. Manchmal ließ mich das hart und brachial erscheinen, doch ich wusste instinktiv schon immer, dass liebliches Gesäusel nicht dazu beiträgt, die Ungerechtigkeiten in dieser Welt zu verändern

Momentan erlebe ich allerdings, dass mein Kampfgeist sich verändert. Er wird leiser, aber klarer in der Ausrichtung, dafür weniger impulsiv und weniger darauf ausgerichtet, sofort zu reagieren. Heute beobachte ich erst einmal, wo er früher schon in die Auseinandersetzung gegangen wäre. Stattdessen ist da jetzt oft zuerst etwas anderes: Müdigkeit. Eine Müdigkeit, die nicht einfach verschwindet, wenn ich mich ausruhe.

Ich ziehe mich zurück, während ein Teil von mir genau weiß, dass Präsenz im Außen gebraucht wird. Zeiten wie diese brauchen Frauen, auf die Straße gehen, laut sind und sich zeigen. Und ich stehe daneben und merke, das kann ich gerade nicht. Nicht in dieser Form und nicht mit dieser Kraft.

Das ist der Punkt, an dem es unbequem in mir wird. Ich kenne mich selbst als jemand, die sich einmischt, die Position bezieht, die nicht stillbleibt, wenn etwas nicht stimmt. Und gleichzeitig spüre ich sehr deutlich meine Grenzen, merke, dass ich mit meinen Kräften haushalten muss und mir nicht mehr alles zumuten kann, was vielleicht notwendig wäre.

Straßenkampf und die direkte Konfrontation sind es gerade nicht. Das war einmal anders und es fällt mir nicht leicht, mir das einzugestehen. Und genau darin liegt der Widerspruch, der in mir arbeitet. Ich sehe, was gebraucht wird, und ich merke gleichzeitig, dass ich es so nicht mehr geben kann.

Noch habe ich für mich noch keine neue Form gefunden, die stimmig ist, und ich halte gerade aus, dass ich darauf noch keine Antwort habe.

Ein Abend unter Frauen

Ich habe mich am Abend des 8. März 2026 mit Frauen getroffen, mit denen mich ein Stück Geschichte verbindet. Wir haben in der Wendezeit gemeinsam die Frauenzeitschrift “Zaunreiterin” herausgegeben. Diese Publikation war eingebettet in eine Zeit, in der vieles offen war und gleichzeitig für uns Frauen viel auf dem Spiel stand. Es ging um konkrete politische Fragen. Unter anderem um die unterschiedlichen Regelungen zum Schwangerschaftsabbruch in der DDR und der BRD. Uns war klar, dass der Paragraph aus der DDR für Frauen deutlich mehr Selbstbestimmung ermöglicht hat, und wir haben dafür gekämpft, dass er übernommen wird. Das ist gescheitert.

Als wir uns jetzt wieder begegnet sind, war das alles mit im Raum, gar nicht so sehr als Rückblick, eher als Erfahrung, die uns bis heute prägt. Wir haben an dem Abend wenig über früher gesprochen, sondern mehr darüber, was gerade politisch in der Welt passiert. Dieser Backlash ist nicht abstrakt. Er betrifft uns. Daher beschäftigte uns auch die Frage, wie wir heute auf Entwicklungen reagieren können, die wir so schon einmal erlebt haben. Die Frage, was jetzt gebraucht wird und welchen Anteil wir daran noch haben.

In unserem Gespräch standen sich die Ratlosigkeit und ein optimistischer Blick nach vorn gegenüber. Jede von uns trug beides in sich. Wir sprachen auch über junge Frauen und über die Hoffnung, dass sie sich nicht so einfach wieder nehmen lassen, was von den Frauen der letzten beiden Jahrhunderte an Rechten und Möglichkeiten erkämpft wurde. Dass sie trotzdem weitergehen, auch wenn sich gerade vieles wieder enger und bedrohlicher anfühlt.

Der Tenor dieses Abends war ungefähr so: Die Gesellschaft geht drei Schritte vor und jetzt wieder zwei zurück. Und wir Alten stehen irgendwo dazwischen, lecken unsere Wunden und orientieren uns neu. Klar war für uns alle: Aufgeben ist keine Option.

Das Konzert zum Weltfrauentag 2026

Nach dem Gespräch sind wir gemeinsam zum Konzert der Schweizer Frauenband “Les Reines Prochaines” gegangen. Ich kannte die Band vorher nicht und war auf nichts vorbereitet.

Was dann auf der Bühne passiert ist, hat mich wirklich umgehauen. Diese Frauen entsprechen in keiner Weise dem, was in unserer Gesellschaft als „schön“ gilt, und genau darin liegt ihre enorme Kraft. Da ist nichts angepasst, nichts geglättet, nichts darauf ausgerichtet, Erwartungen zu erfüllen.

Die Frauen stehen auf der Bühne mit einer Selbstverständlichkeit und Präsenz, die stark, direkt und körperlich spürbar ist. Es ist eine Energie, die nicht fragt, ob sie Raum einnehmen darf, sondern ihn einfach nimmt. Mich hat das wirklich angefasst. Da war so viel Lebendigkeit, so viel Ausdruck, so viel Unangepasstheit, dass ich gemerkt habe, wie sehr mir genau das im Moment fehlt. Das war Punk in Reinform, die absolute Verweigerung von Anpassung, die ihren Ausdruck in einer Explosion der Lebendigkeit findet.

Nach den Gesprächen vorher über Backlash, über Rückschritte und über das, was gerade gesellschaftlich passiert, standen da plötzlich diese Frauen mit ihrer Musik, die sich nicht einordnen lässt. Das Konzert war keine Antwort auf unsere Fragen im politischen Sinne, aber eine Form von Gegenkraft, vielleicht sogar ein Gegenentwurf, die sich zeigt, ohne sich erklären zu müssen.

Die Drachin in mir ist an diesem Abend erwacht. Sie hat beide Augen weit geöffnet, die Ohren gespitzt und mit dem um sich schlagenden Schwanz schon mal ein paar Felsbrocken von der Höhlenwand gelöst.

Wo ich gerade stehe

Ich merke, dass ich mich neu verorten muss. Ich bin nicht mehr die, die sofort reagiert und nach vorn geht. Und ich bin auch nicht bereit, mich rauszunehmen. Ich entscheide mich dafür, auch künftig nicht wegzuschauen. Gleichzeitig werde ich meine Kraft anders einsetzen als früher. Konfrontation um jeden Preis ist es nicht mehr. Aber Anpassung oder ein komplettes Verschwinden ins Private ist es ebenso wenig.

Mich im Dazwischen einzurichten, geht nicht lange gut, denn es ist kein bequemer Ort. Und vielleicht ist es gerade deshalb wichtig, mich jetzt dort aufzuhalten. Weil dieser Ort, in all seiner Unbequemlichkeit und mit all seiner Dunkelheit, auch den Schutz bietet, den eine Wandlung braucht.

Tipp: Blogartikel von …..zum Internationalen Tag der Frau

Angela Carstensen

Pia Hübinger

Dr. Laila Schmidt

Anette Schade

Katja Diehl

Viele Menschen, die in ihrer Kindheit oder Jugend zu wenig Halt oder Unterstützung erfahren haben, hoffen darauf, dass andere erkennen, wie sehr diese Erfahrungen nachwirken. Doch genau dieses Hoffen hält uns fest und verhindert, dass wir anfangen, unsere innere Sicherheit aktiv aufzubauen. In diesem Beitrag geht es darum, warum diese Erkenntnis so schmerzhaft ist, weshalb sie der entscheidende Wendepunkt sein kann und welche Schritte dir helfen, Einfluss auf dein inneres Erleben zu nehmen.

Was dich in diesem Beitrag erwartet:

Warum ich so lange darauf wartete, dass andere meinen Schmerz erkennen

Vielleicht gehörst du zu den Menschen mit frühen Verletzungen, und etwas in dir hängt insgeheim an der heimlichen Hoffnung, dass andere verstehen, was du durchgemacht hast, sie dich trösten und auch, dass sie das wieder gutmachen, was nicht gutzumachen ist.

Diese Hoffnung ist verständlich, denn sie basiert auf der in der Kindheit und Jugend erlernten Hilflosigkeit. Sie ist tief verankert in der frühen Erfahrung, dass dein Handeln keinen Einfluss auf das hatte, was mit dir geschah. Wichtig zu wissen, falls du eine tiefe Neigung zur Selbstverurteilung hast: Erlernte Hilflosigkeit ist eine Überlebensanpassung an ein ungesundes Lebensumfeld, keine Charakterschwäche. Doch im Erwachsenenalter hat sie schwerwiegenden Einfluss auf dein Leben: Sie hält dich in der Vergangenheit fest. Sie verhindert, dass du den Blick dorthin richtest, wo du Einfluss auf dein inneres Erleben gewinnen kannst.

Ich kenne diese Hoffnung gut. Sie hat mich viele Jahre begleitet und hat mir gleichzeitig geschadet. Während ich wartete, dass andere mich sahen und wieder gutmachten, was meine Eltern und andere mir angetan hatten, übersah ich, was mir möglich war: dass es auch in meinem Leben viele kleine Wunder gab. Mein Fokus lag auf der Vergangenheit. Ich hoffte unbewusst, dass die Menschen in meinem Nahfeld erkennen, was mir angetan wurde. Welche Folgen das für mich hatte. Ich hoffte, dass die Täter:innen Verantwortung übernehmen, sich entschuldigen und damit etwas in mir heilen, das tief verletzt wurde.

Was ich in dieser Zeit nicht erkannte, war, dass ich mich immer noch wie das Kind verhielt, welches von den Eltern, die mich ignoriert, beschämt und meine körperlichen Grenzen missachtet hatten, noch immer Liebe und Fürsorge erhoffte. Ich hatte nicht akzeptiert, dass eine Entschuldigung oder Wiedergutmachung – die übrigens nie kam – nichts an der Vergangenheit und ihren Auswirkungen auf mich ändern würde.

Wenn Hilflosigkeit sich in Härte verwandelt

Es gab Zeiten, in denen ich nicht verstand, warum ich so reagierte, wie ich reagierte. In mir fühlte ich mich hilflos, klein, ausgeliefert. Außen wurde ich zu einer harten Kampfmaschine mit feinsten Seismographen für mögliche Verletzungen.

Ich erinnere mich an einen Abend, an dem mein damaliger Partner, im Gespräch sagte: „Du nimmst das viel zu persönlich.“ Dieser Satz traf mich wie ein Schlag. Lange genug haben andere meine Wahrnehmung als nichtig abgetan. Ich wurde sofort laut, war außer mir und strafte ihn noch Stunden später mit Missachtung. Ich sprach nicht darüber, warum mich dieser Satz so traf. Stattdessen erwartete ich, dass er das doch spüren müsste, dass er Rücksicht nehmen müsste auf etwas, das ich selbst kaum benennen konnte.

Vielleicht trägst du diese Spaltung auch in dir, diesen Wunsch nach Nähe und zugleich die Angst, übergangen zu werden. Ein Teil von dir möchte sich anlehnen, während ein anderer Teil deine Grenzen verteidigt. Du hast vielleicht so wie ich damals gelernt, deiner Wahrnehmung zu vertrauen, und nun verteidigst du sie mit den Mitteln, die dir zur Verfügung stehen. Doch das sind alte Schutzstrategien. Sie entwickelten sich aus Erfahrungen, in denen innerer Rückzug und Abwehr deine einzigen verfügbaren Möglichkeiten waren.

Wenn dir nie jemand erklärt hat, warum diese widersprüchlichen Impulse existieren, leidest du vielleicht doppelt: an deiner Sehnsucht und an deiner Reaktion. Nicht selten entstehen daraus weitere belastende Zustände: Du fühlst dich vielleicht schuldig und schämst dich für deine Reaktionen und landest vielleicht in der kognitiven Triade.

Wenn du diese Zusammenhänge erkennst und sie dir eingestehst, ohne dich dafür zu verdammen, betrittst du den Weg, der zu innerer Sicherheit führt: indem du verstehst, wofür dieser Schutz einmal notwendig war und dass du heute, als Erwachsene mehr Möglichkeiten hast als damals.

Bittere Wahrheit: Die Gesellschaft lässt Menschen mit frühen Verletzungen allein

Es ist nicht nur der persönliche Schmerz, der so schwer wiegt. Es sind die Bedingungen, unter denen wir leben. In einer Gesellschaft, die den Wert eines Menschen an seiner Leistungsfähigkeit misst, werden Menschen, die aufgrund psychischer Belastungen aussteigen müssen, noch immer stigmatisiert und allein gelassen. Die Botschaft lautet oft: „Komm klar, das ist dein privates Problem.“ Aus meiner Sicht ist es das nicht. Es ist ein gesellschaftliches Thema. Die bis heute wirksamen Muster der schwarzen Pädagogik tragen dazu bei, dass so viele Menschen mit frühen Verletzungen, innerer Entfremdung und psychischen Belastungen kämpfen.

Würden Politik und Gesellschaft dies anerkennen, gäbe es mehr Gewaltschutzhäuser, weniger retraumatisierende Strafverfahren und deutlich mehr Therapieplätze. Es wäre selbstverständlich, dass Menschen in psychisch belastenden Lebensphasen finanziell und therapeutisch unterstützt werden. Denn eine Gesellschaft, in der mehr Menschen mit sich selbst im Frieden sind, wäre friedlicher und freier.

Die Realität ist eine andere. Sie trifft nicht nur Menschen mit frühen Verletzungen, sondern all jene, die den gesellschaftlichen Leistungsnormen nicht entsprechen können. Viele fühlen sich isoliert, beschämt, nicht zugehörig. Wir fürchten, für das, was wir sind, bewertet oder verurteilt zu werden. Diese Bedingungen verschärfen den inneren Schmerz. Und sie erklären, warum so viele Menschen verzweifelt hoffen, dass andere Verantwortung übernehmen. Doch so verständlich diese Hoffnung ist: Sie hält nicht, was sie verspricht.

Es ist ungerecht, dass du unter menschengemachten Verletzungen leidest, und es ist ungerecht, dass Politik und Gesellschaft leugnen, dass du nichts dafür kannst. Aber genauso ungerecht ist es, Menschen in deinem direkten Umfeld die Verantwortung zu übertragen, dich zu stabilisieren oder deine inneren Wunden mitzutragen. Genau hier entsteht eine gefährliche Dynamik: Sie verhindert, dass du dich dem zuwendest, was jetzt wirklich dran ist: dir selbst einen Rahmen zu schaffen, in dem du dich sicher fühlst.

Die Rettungserwartung: verständlich, aber eine Sackgasse

Ich erwartete lange, dass andere meine Trigger kennen. Dass sie Rücksicht nehmen. Dass sie erkennen, wann ich innerlich in Not bin, und sich entsprechend verhalten. Und ich habe bis heute ein tiefes Verständnis dafür, dass ich früher so fühlte und dafür, wenn mir diese Haltung heute bei meinen Klient:innen begegnet.

Doch inzwischen weiß ich: Diese Hoffnung ist verständlich, aber sie trägt nicht. Sie belastet Beziehungen, hält abhängig und verstellt den Blick auf das, was ich selbst tun kann. Andere können empathisch sein – und wenn sie es sind, ist das ein Geschenk –, aber sie können meine Geschichte nicht tragen. Sie können auch nicht vermeiden, was ich selbst nicht kenne oder nicht benennen kann. Solange ich erwarte, dass andere für meine innere Stabilität sorgen, bleibe ich im kindlichen Erleben stecken. Und solange ich darauf hoffe, dass Täter:innen Einsicht zeigen, bleibt mein Leben untrennbar mit ihrer Entscheidung verknüpft.

Vielleicht wünschst du dir manchmal, dass deine Nächsten auf deine wunden Punkte achten. Du wünschst dir, dass sie spüren, wann etwas in dir eng wird. Dass sie dich schützen, dich halten, dich tragen. Diese Sehnsucht ist verständlich, denn sie stammt aus dem erlebten früheren Mangel.
Dennoch ist sie nicht erfüllbar. Und sie bindet dich oft genau an die Menschen, die dir nicht guttun. Dein System fühlt sich dort sicherer, wo es Vertrautes wiedererkennt, selbst wenn dieses Vertraute Kälte, Überforderung oder Unsichtbarkeit war. Wenn du in einem emotionsfeindlichen Umfeld großgeworden bist, ist Emotionsfeindlichkeit das Bekannte. Echte Nähe hingegen ist ungewohnt. Sie verwirrt, ängstigt und überfordert.

All das zu erkennen, führt dich an den inneren Schmerz heran, den du so gern loswerden möchtest. Und trotzdem ist genau das der Weg in ein freieres und sichereres Leben: die Akzeptanz dessen, was war, was ist – und was in dir noch nicht möglich ist.

Was es für mich bedeutet, der wichtigste Mensch in meinem Leben zu sein

Für mich begann der Weg in ein freieres Leben nicht mit „mehr Verantwortung übernehmen“. Er begann damit, dass ich anerkannte, dass manches im Leben zutiefst ungerecht ist und es sich trotzdem nicht ändern wird, so sehr ich es mir auch wünsche. Richtig finde ich das bis heute nicht, aber ich musste es mir eingestehen und annehmen, dass es so ist.

Ich hörte auf, gegen die Ungerechtigkeit anzuwüten, hörte auf damit, die Vergangenheit ändern zu wollen, weil es genau das war, was mich erschöpfte und meinen Fokus auf die Vergangenheit gerichtet hielt. Ich verstand, dass die Vergangenheit vergangen ist, dass sie so war, wie sie war, und sie immer ein Teil meines Lebens sein wird. Begriff, dass ich auf sie keinen Einfluss mehr habe. Die Vergangenheit kann ich nicht mehr gestalten – ich kann sie verteufeln oder weichzeichnen, aber nicht verändern. Einfluss nehmen kann ich nur auf das, was jetzt ist und morgen sein wird. Von dieser Erkenntnis aus konnte ich Schritte gehen, die mir wirklich dienten. Das bedeutet für mich Selbstbestimmung.

Heute steht nicht mehr das Hadern mit der Vergangenheit in meinem Fokus, sondern Selbstfürsorge:

• Meine Bedürfnisse wahrnehmen und dafür sorgen, dass sie Raum bekommen.
• Nicht erwarten, dass andere meine Geschichte reparieren, aber über Bedürfnisse sprechen.
• Beziehungen mit Klarheit gestalten und über innere Not, Angst oder alte Rollen reden.
• Entscheidungen treffen, die meinem Leben guttun und mich stärken.
• Gesellschaftliches Engagement nur dann aufnehmen, wenn genug Kraft da ist, statt mich in strukturellen Kämpfen zu verlieren.
• Mir sichere Räume im Innen- und Außen schaffen.
• Ambivalenzen erkennen, aushalten oder die Situation verlassen.

Selbstbestimmung beginnt dort, wo ich anfange, mich selbst als die wichtigste Person in meinem Leben ernst zu nehmen.

Zum Schluss

Ich bin diesen Weg nicht gegangen, weil ich besonders stark oder mutig war. Ich bin ihn gegangen, weil ich erkannte, dass das Hoffen auf Rettung mich festhielt und meine Lebendigkeit einschnürte. Weil ich wollte, dass mein Leben mehr ist, als meine Vergangenheit und deren Prägungen. Ist heute alles gut, bin ich alles “losgeworden”? Keineswegs. Aber wenn sich ein altes Muster zeigt, dann weiß ich heute: Ich bin mal wieder über meine Grenzen gegangen, habe nicht auf mich geachtet. Tut das weh? Ja, so wie immer, wenn meine Grenzen missachtet werden, egal, ob von mir oder von anderen. Anders ist heute: Ich erlaube mir den Schmerz und die Wut darüber, und gleichzeitig nehme ich mich liebevoll in den Arm und sage mir: “Weißt du doch, das passiert manchmal. Tut jetzt weh und wir heulen eine Runde, dann gibts Kakao und morgen machen wir es wieder anders.”

Wenn du dich in Teilen dieses Weges wiederfindest, dann möchte ich dir sagen: Du musst das nicht allein schaffen. Niemand sollte das müssen. Wenn du Begleitung brauchst, eine gemeinsame Sortierung, einen sicheren Ort für das, was in dir auftaucht, dann melde dich gern.

Ich behaupte: Trauma ist politisch.
Die Reaktionen darauf:

„Ach, Trauma … das ist doch Privatsache, oder?“
„Trauma? Ach, das hatten wir früher auch – wir haben es nur nicht so genannt.“
„So was muss man einfach mal loslassen, hinter sich lassen.“
„Andere hatten es viel schlimmer.“
„Jetzt übertreib mal nicht – du lachst doch sonst auch so viel.“
„Das ist doch so lange her, irgendwann muss es auch mal gut sein.“

So klingt er in meinen Ohren, der gesellschaftliche Chor der Bagatellisierung. Scheinbar freundlich zugewandt und wohlmeinend, aber jeder Ton eine quietschende Säge, eine Erschütterung im Nervensystem derer, die wirklich wissen, was es heißt, mit Traumafolgen zu leben.

Trauma ist weder Lebensstil noch Lebensphase. Es ist ein Drama für die Person, die traumatisierenden Situationen ausgesetzt war und vor allem, es ist eine Realität. Eine Wunde im System, nicht nur im individuellen, sondern auch im Gesellschaftlichen. Und doch bleibt das Thema Trauma oft dort, wo es aus den Augen ist, im Schatten, im Individuellen, im „Rand“ der Gesellschaft. Weil es diese Mechanismen gibt, behaupte ich: Trauma ist politisch.

Du bezeichnest dich selbst als “traumatisiert”? Dann bist du in den Augen vieler Mitmenschen wahrscheinlich ein Schwächling oder eine Nervensäge, ein ewiges Opfer. Nicht stark genug für dieses Leben. Oder, wie es mir gegenüber esoterisch feinfühlig geäußert wurde: “Dann hast du wohl ein schlechtes Karma, schließlich suchen wir uns vor der Geburt unsere Eltern aus.” (Keine Sorge, meinem Impuls, der Dame, die mir dies mit feinem Lächeln im Gesicht sagte, die Faust in selbiges zu schlagen, folgte ich nicht, obwohl es für den Moment sicher sehr befriedigend gewesen wäre.)

Dieser Beitrag wurde angeregt durch die Blogparade “Gesellschaft & Trauma – Der blinde Fleck einer ganzen Kultur” zu der Die Nikas noch bis zum Sonntag, 22.06.2025, einladen.

Trauma als Randerscheinung – Wie die Gesellschaft Trauma auslagert

Trauma ist unbequem. In erster Linie für die Menschen, die unter Traumafolgen leiden. Aber auch für die Gesellschaft, die sich nicht mit diesem Thema auseinandersetzen will. Trauma nervt. Denn das Thema wirft Fragen auf, die keine einfachen Antworten dulden:

• Was heißt Sicherheit, wenn du dein eigenes Zuhause fürchtest?
• Was passiert mit einer Gesellschaft, die Empathie delegiert, aber nicht lebt?
• Wem wird geglaubt und wem nicht? Und warum?
• Muss Schmerz messbar sein, um anerkannt zu werden?
• Was ist Rechtsprechung wert, wenn sie retraumatisiert?
• Warum werden Täter:innen geschützt und die Opfer physischer, psychischer und sexueller Gewalt marginalisiert?
• Wie viele Ressourcen verschwenden wir, indem wir Menschen reparieren wollen, statt sie zu verstehen?
• Wo hört die Schuld der Täter:innen auf und wann beginnt die Verantwortung der Gesellschaft?
• Was bedeutet Fürsorge, wenn Betroffene erst dann Hilfe bekommen, wenn sie nicht mehr funktionieren?

Mit solchen Fragen können wir nicht gemütlich am Sekt nippen oder das abendliche Bierchen schlürfen. Auch deshalb schieben wir das Thema Trauma an den Rand des gesellschaftlichen Bewusstseins und nicht selten an den Rand der Gesellschaft. Menschen mit komplexen Traumafolgen landen häufiger in Sozial-Systemen, Psychiatrien, Behindertenwerkstätten oder gar Gefängnissen.Doch das Bild trügt: Gewalt und ihre Folgen gibt es in allen Schichten der Gesellschaft. Auch deshalb wird Trauma individualisiert und psychologisiert und unsere Sprache kennt für das, was die unter Traumafolgen Leidenden erleben, keine Begriffe oder nur pathologisierende.

Und während die Gesellschaft ignoriert, vertuscht und wegsieht, bleiben die Verhältnisse unangetastet: das Schweigen in den Familien, der Missbrauch in der Kirche, die Gewalt in Institutionen – all das scheint besser verdaubar oder konsumierbar, wenn wir es als tragische Einzelfälle betrachten.

Ich habe als Kind gelernt: Sprich nicht. Es glaubt dir eh niemand. Also fand mein Körper andere Wege, dem Schmerz und der Wut Ausdruck zu verleihen. Sylvia Tornau

Kleiner Exkurs: Was Trauma wirklich ist

Es gibt viele Definitionen, die beschreiben, was Trauma eigentlich ist, und so hilfreich diese Definitionen sein mögen, wirken sie doch häufig abstrakt.

Für mich persönlich ist Trauma die Summe:

• Der Momente, in denen ich aufgehört habe, zu spüren, weil es sonst nicht auszuhalten war.
• Des geistigen Entgleitens, während mein Körper Dinge erlebte, die ich nie erleben wollte.
• Der Zweifel, ob ich überhaupt etwas fühlen darf, ob ich überhaupt leben darf.
• Von Nächten, in denen ich wach lag, weil mein Körper wusste, dass nachts die Gefahr am größten ist.
• Der Alarmbereitschaft, mit der mein Körper auf bestimmte Stimmen, Gerüche, Blicke oder Worte reagierte.
• Der Erkenntnis, dass ich nicht einfach Vertrauen lernen konnte, weil ich zuerst entlernen musste, dass Nähe gefährlich ist.

Traumafolgen sind nicht sichtbar, durchdringen aber alles: meine Beziehungen, meine Entscheidungen, mein Bild von mir selbst. Da gab es die Angst, zu viel zu sein oder nicht genug. Und es gab das Misstrauen gegen mein eigenes Erleben, gelernt in einer Welt, die lieber wegschaut.

Was ich erlebt habe, war Gewalt. Alle Formen von Gewalt. In der Familie, in der Schule, im Freundeskreis, in der Ausbildung und zum letzten Mal vor über 35 Jahren in der Beziehung zum Vater meiner Tochter. Jede dieser Gewalterfahrungen war ein Schockmoment. Durch die Häufigkeit trat keine Gewöhnung ein, die Häufigkeit machte es nicht weniger schlimm.

All das war schmerzhaft und für mich als Kind / Jugendliche nicht verstehbar. Doch ich habe es überlebt. Aber was meine Psyche nachhaltig verwirrt hat, war das Schweigen danach. Das Nichtglauben und Bagatellisieren. Die Täter-Opfer-Schuldumkehr.

Trauma ist nicht das Ereignis selbst, sondern das, was in uns zurückbleibt, wenn wir mit dem Erlebten allein bleiben: die Ohnmacht, das Erstarren, das Getrenntsein von anderen, weil niemand da war, der gehalten, geglaubt und geschützt hat. Sylvia Tornau

Was mich wütend macht – Teil 1

Mich macht wütend, dass:

• Ich in einer Gesellschaft lebe, die Täter:innen schützt, durch Schweigen, durch Zweifel, durch verharmlosende Sprache.
• Nicht die Gewalt das Skandalöse ist, sondern die Tatsache, dass man sie ausspricht.
• Ich als Betroffene von sexualisierter Gewalt freundlich und sachlich bleiben soll, damit niemand unangenehm berührt wird.
• Ich zum Problem werde und die Gesprächsatmosphäre ruiniere, wenn ich benenne, was war.
• Menschen mit komplexen Traumafolgen in Behörden, Schulen, Kliniken nach wie vor als „schwierig“ gelten, statt als Menschen mit Geschichte, Schmerz und Würde.
• Sich Betroffene entweder für immer krankschreiben lassen und aus der Funktionsgesellschaft verschwinden oder sich als „inspiriertes Vorbild“ inszenieren sollen.
• Überleben keine gesellschaftlich akzeptierte Lebensform ist, sondern eine Störung, die gemanagt, geheilt werden muss.
• Es keine echte Sprache für das gibt, was passiert, wenn dein Körper und deine Seele schreien, aber niemand hinhört.
• Ich mich auf die Opferrolle reduzieren soll, wenn ich über das Geschehene sprechen will.
• Die Zahl der angezeigten Sexualdelikte wie Nötigung, Vergewaltigung, sexueller Missbrauch jährlich steigt (Höchststand 2024 128.000 Fällen – hohe Dunkelziffer) und fast immer trifft es Frauen.
• Im Jahr 2025 in unserer modernen und aufgeklärten Gesellschaft jeden dritten Tag eine Frau von ihrem Partner, Ex-Partner, einem Mann aus ihrem unmittelbaren Umfeld ermordet wird (Tendenz steigend).
• Femizide nur selten als solche anerkannt und benannt werden – das sind keine Beziehungstaten!

An dieser Stelle wiederhole ich meinen Fluch vom Februar 2024:

Ich verfluche euch, ruchlosen Männer! Möget ihr, die ihr euch an Frauen und Mädchen vergeht, auf ewig unfruchtbar werden, sodass sich eure finsteren „Gaben“ nicht länger von Generation zu Generation vererben. Möget ihr Männer, die ihr euch über Frauen erhebt und sie quält, langsam und qualvoll bei lebendigem Leib in euren Körpern verrotten. Siechen sollt ihr ab heute und immerdar. Der Schmerz soll sich durch euren Körper fressen und nicht enden, bis zu jenem Tag, an dem ihr zur Vernunft kommt oder sterbt! Sylvia Tornau

Wie das Schweigen über Trauma wirkt

Ich war vielleicht zehn, als ich zum ersten Mal begriff, dass es Dinge gibt, über die man in unserer Familie nicht spricht. Weil sie zu schmerzhaft, schambesetzt und entlarvend waren. Damals stand ich mit meiner Mutter in der Küche, der Geruch von gebratenem Ei lag in der Luft, und ich hörte, wie sie zu mir sagte: „Du musst auch mal vergessen können.“ Ich hatte nichts gefragt, hatte mich nur heftig erschrocken, als ihr die Gabel aus der Hand fiel.
Später, ich war vielleicht vierzehn, erzählte ich ihr, dass mein Vater mich immer so komisch berührte. Ihre Reaktion: “Ach, das meint der doch nicht so.”

Es waren diese Momente, in denen ich begriff: Schweigen ist nicht nur das, was nicht gesagt wird. Es ist die ganze Atmosphäre. Dieses Schweigen hat mir beigebracht, dass meine Wahrnehmung falsch ist, dass ich übertreibe und meine Angst unbegründet ist. Damit begann für mich das innere Schweigen und die Entfremdung vom eigenen Empfinden. Die Selbstzensur und die Abkehr vom eigenen Körper.

Noch später habe ich gelernt: Schweigen schützt nicht. Es lähmt. Es schützt nicht die Betroffenen, sondern die Täter:innen und die, die nicht hinsehen wollen. Aus dem Schweigen entsteht nicht selten eine weitere schmerzhafte Traumafolge: die der Unsichtbarkeit.

Im Folgenden gehe ich auf die verschiedenen Arten des Schweigens ein, die mir im Laufe meines Lebens begegnet sind.

Das innere Schweigen – Wenn Worte fehlen, weil niemand sie hören will

Manchmal beginnt das Schweigen gar nicht da, wo andere nichts sagen, sondern da, wo ich selbst nichts sagen kann. Nicht, weil ich es nicht wollte, sondern weil mir die Worte fehlten und ich irgendwann aufgehört hatte zu glauben, dass jemand zuhört.

Ich habe früh gelernt, still zu sein. Mich zu Hause unauffällig zu machen. (Dafür tobte und wütete ich im Außen) Ich lernte gleichzeitig Gefühle herunterzuschlucken, Bedürfnisse zu ignorieren und Empfindungen wegzusperren. Das war die Zeit, in der ich verstanden hatte: Wenn ich meine Wahrheit ausspreche, bringt das keine Sicherheit, sondern oft noch mehr Schmerz, nicht selten in Form von Schlägen.

Das innere Schweigen war für meine Entwicklung sehr hinderlich. Weil es wie ein Echo der Vorhaltungen der Außenwelt klang, weil es Zweifel streute, am Gefühlten und Erlebten und sich diese Zweifel irgendwann wie Wahrheit anfühlten: „Ich übertreibe.“ „Ich bilde mir das ein.“ „Ich muss mich einfach zusammenreißen.“ Solange ich schwieg, war alles Unbehagen, aller Schmerz mein persönliches Versagen. Niemand anderes war verantwortlich. Mit meinem Schweigen blieb ich gefangen, im Zweifel gegen mich selbst.

Das familiäre Schweigen – Loyalität, die krank macht

In meiner Familie wurde nicht über das Wesentliche gesprochen. Nicht zwischen den Eltern und uns Kindern, aber auch nicht zwischen uns Kindern. Wir sprachen nicht über die Gewalt, über das, was weh tat. Es war so und auch wenn es sich in mir falsch anfühlte, war es leicht, mir einzureden, dass mit unserer Familie alles in Ordnung sei, dass meine Wahrnehmung falsch sei. Mein kindliches Verständnis konnte damals nicht unterscheiden zwischen “meine Wahrnehmung ist falsch” und “ich bin falsch”. Also wuchs ich in dem Glauben auf, ich sei falsch.

Die Sprache dieser Familie war das Wegsehen, Bagatellisieren und die Schuldumkehr: “Das bildest du dir ein.” “Was sollen denn die Nachbarn denken?” “Du bist doch Vaters Liebling.” “Das machen doch alle Väter mit ihren Töchtern.”

Erst später, als ich verstand, worüber wir all die Jahre miteinander und aneinander vorbei geschwiegen hatten, wusste ich: Wenn ich das Schweigen breche, durchbreche ich ein ungeschriebenes Gesetz. Und das kostete mich Beziehungen, Zugehörigkeit und Illusionen. Doch zu diesem Zeitpunkt wusste ich auch schon, dass es mich noch mehr kostet, wenn ich das Schweigen weiter halte: meine Identität, mein Vertrauen in mich selbst und wenn ich Pech habe und einer meiner Suizidversuche gelingt, kostet es mich das eigene Leben.

Ich habe mich für meine Wahrheit entschieden und gegen die familiäre Fassade und Scheinverbundenheit. Um sprechen zu können und mich emotional nicht weiter verwirren zu lassen, habe ich mich von meiner Ursprungsfamilie getrennt.

Schweigen beginnt nicht mit der Entscheidung, nichts zu sagen. Es beginnt mit der Erfahrung, dass Gesagtes nicht zählt, nicht ernst genommen wird. Sylvia Tornau

Das gesellschaftliche Schweigen – Die Unsichtbarkeit der Gewalt

Trauma ist überall, aber kaum jemand sieht hin. Es steckt in Statistiken, Aktenordnern und nach Aufmerksamkeit heischenden Schlagzeilen. Dabei wirkt es in Körpern, an Küchentischen, in Wartezimmern. Und doch bleibt es ein Randthema. Wir leben in einer Gesellschaft, die lieber Tätergeschichten analysiert als Opfern zuhört. In der ein Mensch eher gefragt wird, warum er/sie so „empfindlich“ ist, als sich mit dem Kontext auseinanderzusetzen, der sie/ihn zermürbt.

Die Talkshows laden Therapeut:innen ein, aber kaum Betroffene (obwohl sich das langsam ändert). Die Sprache in den Medien verharmlost Femizide als: „Familiendrama“, „Eifersuchtstat“, „Einzelfall“. Aber sexuelle und körperliche Gewalt gegen Frauen und Mädchen ist kein Einzelfall. Sie ist strukturell eingewoben in Machtverhältnisse, Genderrollen, Klassenzugehörigkeit etc.

Und während es inzwischen kaum noch Tabus in unserer aufgeklärten westlichen Gesellschaft gibt und man über alles spricht – psychische Gesundheit, Mental Health, Achtsamkeit – bleibt das Sprechen über komplexe Traumafolgen und sexuelle Gewalt ein Minenfeld. Ehemaligen Opfern von Gewalt werden in der Öffentlichkeit zwei Rollen zugestanden: die des Opfers oder die der Heldin/des Helden. (Es gibt ein paar wenige Ausnahmen, zum Beispiel in der Arte-Dokumentation: “Wie leben mit dem Kindheitstrauma?”). Sehr deutlich wird dies anhand der Anfeindungen, denen Natascha Kampusch ausgesetzt war, weil sie sich in den Augen der Hater:innen nicht in diese Erwartungen fügte.

Das professionelle Schweigen – Wenn Helfende nicht helfen können

Auch in psychosozialen Berufen gibt es Schweigen, aus ganz unterschiedlichen Gründen: weil es an Zeit, Wissen oder Haltung fehlt. Oder auch, weil die Therapeut:innen Angst haben vor dem Thema, eigene blinde Flecken. Ich habe dieses Schweigen in der DDR, in der es offiziell keine sexuelle Gewalt gegen Kinder gab, erlebt und später als Klientin, Kollegin und Dozentin.

Die Angst, etwas „falsch zu machen“, verhindert oft echtes Zuhören und Präsenz ohne Bewertung. Nicht selten wird der traumatisierte Mensch auf die Symptome reduziert, die sich zeigen, wie Dissoziation, Selbstverletzung, Angst, Depression oder unangepasstes Verhalten. Nehmen die Klient:innen die angebotenen Interventionen nicht an, ist schnell die Rede vom Widerstand gegen die Therapie. Selten fragen professionelle Schweiger:innen, was diese Reaktionen bedeuten. “Wovor schützen sie oder was ging ihnen voraus?” Und noch seltener fragen sie: “Was brauchst du, um dich sicher zu fühlen, in unserer Zusammenarbeit?”

Doch es gibt Hoffnung. Das Thema Trauma ist in Fachkreisen längst kein Randthema mehr, und das Wissen darüber verbreitet sich. Es gibt unzählige Aus- und Weiterbildungen dazu. Dennoch bleibt es wichtig, wachsam zu bleiben für das, was in mir selbst vor sich geht, und zu überprüfen, ob ich den Lebensgeschichten, dem Schmerz und den Lösungsversuchen der Menschen, die zu mir kommen, gewachsen bin. “Bin ich sicher genug in mir, um anderen einen Raum der Sicherheit zu öffnen?”

Das politische Schweigen – Wenn Strukturen versagen

Aus meiner Sicht fehlt es in unserem Land am politischen Willen, etwas für die Betroffenen zu tun. Ein Umdenken weg vom Täter:innenschutz hin zu wirklichem Opferschutz. Die Themen sind unbeliebt, was bei der männlichen Dominanz in der Regierung kein Wunder ist, geht es doch schließlich vorrangig um “Frauenthemen”. Dabei dürften die Statistiken auch in der Politik bekannt sein, die besagen, dass vor allem Frauen Opfer von häuslicher und sexueller Gewalt werden. Kein Wunder also, dass Vergewaltigung in der Ehe erst seit 1997 strafbar ist. Es fehlt noch heute an der Bereitschaft, vorhandene Schutzkonzepte umzusetzen, an wirksamen Gesetzen und an der Konsequenz, die gesetzlichen Rahmen auszuschöpfen. Es fehlt an geschultem Personal in Ämtern und Behörden.

Auch das 2025 verabschiedete Gewalthilfegesetz ist momentan nicht mehr als ein erster Schritt in die richtige Richtung. Der Rechtsanspruch auf Schutz und Beratung bei geschlechtsspezifischer und häuslicher Gewalt für Frauen und ihre Kinder tritt am 1. Januar 2032 in Kraft. Bis dahin bieten überfüllte Frauenhäuser kaum wirksamen Schutz. Keinen Schutz gibt es vor Ausführung einer Gewalttat, selbst dann nicht, wenn sie angekündigt wird. Für die Betroffenen heißt es dann: Pech gehabt. Denn noch immer werden gewalttätige Expartner nicht ausreichend überwacht. Noch immer landen Betroffene in der Beweislast, müssen sich rechtfertigen. Noch immer stehen Betroffene in Therapie-Warteschlangen. Was es braucht, machen uns Länder wie Italien und Spanien vor: politische Klarheit; elektronische Fußfesseln für Stalker und Täter:innen; Schutzräume, die nicht voll, sondern verfügbar sind.

Was mich wütend macht – Teil 2

Was mich wütend macht, ist nicht nur das, was mir passiert ist, sondern auch das, was danach nicht passiert ist. Es ist das, was Mädchen und Frauen bis heute passiert:

• Lehrer:innen, Nachbar:innen, Freund:innen und Verwandte, die wegschauen.
• Therapeut:innen, die Gewalt-Geschichten in Diagnosen pressen.
• Menschen, die sagen: “Das merkt man dir gar nicht an, du wirkst doch so stark.” “Also, mir wäre das nicht passiert.”
• Eine Gesellschaft, die Trauma zur Privatsache erklärt, als wäre es ein Makel im Lebenslauf, den man am besten verschweigt.
• Der Stempel seelisch belastet in Akten geschrieben, als wäre ein traumatisierter Mensch eine Störung im System und nicht das Ergebnis eines Systems, das nicht schützt.
• Wenn Betroffene schweigen müssen, um irgendwo dazugehören zu dürfen.

Ich bin bei klarem Verstand, müde, aber nicht resigniert. Meine Wut hilft mir, all die Ungerechtigkeiten auszuhalten. Sie ist nicht mehr überbordend heiß, aber sie ist noch da, wie ein Stachel, der mich motiviert weiterzumachen. Zu reden, zu schreiben, zu protestieren. Meine Wut ist die Schwester meiner Würde. Und manchmal meine Kraftquelle. Sylvia Tornau

Darum behaupte ich: Trauma ist politisch

Trauma entsteht nicht im luftleeren Raum, sondern in einem gesellschaftlichen Gefüge, das Gewalt zulässt, schweigend begleitet oder systematisch übersieht, weil es Strukturen sind – nicht nur einzelne Täter –, die wegsehen, verharmlosen und Gewalt ermöglichen. Trauma wirkt fort, wo Institutionen nicht schützen, sondern versagen. Politisch wird Trauma auch dann, wenn Betroffene allein gelassen werden, mit der Last der Aufarbeitung, mit dem Stigma und mit der Verantwortung für ihre Genesung. Weil Betroffene oft nicht an sich selbst scheitern, sondern an einem System, das ihnen keinen sicheren Ort bietet. Politisch wird Trauma auch dann, wenn Gesetze, Medien und Bildungsstrukturen nicht auf die Realität von Betroffenen ausgerichtet sind. Weil es nicht reicht, über Selbstheilung zu sprechen, wenn nicht gleichzeitig über Wohnungslosigkeit, Armut, patriarchale Gewalt oder medizinische Unterversorgung gesprochen wird. Schweigen schützt die Strukturen und nicht die Menschen. Deshalb braucht es eine Sprache, die aufdeckt, nicht zudeckt, und eine Gesellschaft, die nicht nur Mitgefühl zeigt, sondern Verantwortung übernimmt.

Trauma ist politisch, weil jede Biografie in einem gesellschaftlichen Rahmen entsteht. Und weil die Frage, wie wir mit Verletzlichkeit umgehen, nichts weniger ist als ein Gradmesser für unsere Menschlichkeit.

Was sich ändern muss – Meine Forderungen an die Gesellschaft

1. Ein neues Sprechen über Gewalt und ihre Folgen

Trauma darf nicht länger ein Randthema bleiben. Wir brauchen eine Sprache, die nicht bagatellisiert, sondern benennt. Eine Sprache, die Gewalt nicht als “Familiendrama” verharmlost, sondern Strukturen sichtbar macht, in denen Gewalt entsteht. Wir müssen endlich anerkennen: Gewalt ist nicht privat. Sie ist politisch.

2. Gesetze, die schützen, bevor es zu spät ist

Es braucht Gesetzesänderungen, die tätliche Gewalt und Stalking nicht erst dann ernst nehmen, wenn es zu Spätfolgen kommt oder zu spät ist. Elektronische Fußfesseln für Stalker und gewalttätige Expartner:innen sind kein “Luxus”, sondern lebensnotwendig. Schutz muss präventiv sein, nicht reaktiv.

3. Eine Justiz, die nicht traumatisiert

Gerichtsräume müssen Schutzräume werden. Betroffene dürfen nicht durch wiederholte Aussagen retraumatisiert oder durch “mangelnde Glaubhaftigkeit” abgewertet werden. Es braucht Trauma-informierte Schulungen für Richter:innen, Polizist:innen, Anwält:innen und Sachverständige. Und es braucht ein Verbot von Fragen, die die Schuld umkehren („Was hattest du an?“ “Warum bist du mitgegangen?”).

4. Mehr Geld für Prävention und Versorgung

Psychische Gesundheit darf nicht länger von Wohnort oder Geldbeutel abhängen. Traumatherapie braucht Zeit, Fachwissen und Kontinuität und genau daran fehlt es oft. Die Krankenkassen müssen traumasensible Therapien in ausreichender Zahl finanzieren. Und es braucht aufsuchende Hilfen, vor allem in ländlichen Räumen.

5. Eine Sprache in den Medien, die nicht beschämt

Journalist:innen müssen Verantwortung übernehmen. Keine Mitleidsgeschichten für Klickzahlen. Keine reißerischen Titel auf Kosten von Betroffenen. Medienberichte müssen Trauma-informiert und menschenwürdig sein. Betroffene sind nicht nur “Opfer”, sondern auch Zeug:innen von Ungerechtigkeit und vor allem Menschen, die mehr sind als ihre Traumaerfahrung.

6. Mehr Sichtbarkeit für komplexe Traumafolgen

Traumafolgen sind vielschichtig: Bindungsschwierigkeiten, Dissoziation, Selbstverletzung, emotionale Taubheit, Hypervigilanz. Es reicht nicht, PTBS als “Standardfolge” zu kennen. Die Gesellschaft muss lernen, dass Trauma viele Gesichter hat und dass diese Reaktionen normale Antworten auf unnormale Situationen sind. Jeder Mensch geht anders mit Trauma um, es gibt kein richtiges oder falsches “Opferverhalten”.

7. Bildung, die nicht traumatisiert

Traumasensibilität muss Teil der Lehramtsausbildung werden. Lehrer:innen müssen lernen, wie sie sichere Bindung gestalten, eskalierende Situationen entschärfen und Schüler:innen sehen, ohne zu pathologisieren. Kinder brauchen Schutzräume, nicht Leistungsdruck.

8. Eine Gesellschaft, die zuhört – auch wenn’s unbequem ist

Wir brauchen Begegnungen auf Augenhöhe. Hinhören statt Wegsehen. Glauben statt Zweifeln. Es reicht nicht, Betroffenen zuzuhören, wenn sie “funktionieren”. Wir müssen ihnen zuhören, wenn sie wütend sind, leise werden, stottern, Pausen brauchen oder keine Worte finden.

9. Männer, die sich einmischen

Es braucht männliche Verbündete, die in ihrem Freundeskreis nicht schweigen, wenn übergriffige Witze erzählt oder frauenverachtende Haltungen verbreitet werden. Die sich positionieren, auch wenn es unbequem ist. Und die Betroffene nicht auf ihren “Opferstatus” reduzieren, sondern als handelnde Subjekte achten.

10. Gesellschaftliche Verantwortung statt individueller Bewältigung

Die Frage darf nicht länger lauten: “Wie geht die/der Einzelne mit ihrem Trauma um?” Sondern: “Was tun wir als Gesellschaft, damit solche Traumata nicht mehr entstehen?” “Was brauchen die Menschen, die in unserer Mitte Gewalt erleben mussten?” Die Verantwortung für Heilung darf nicht allein auf die Schultern der Verletzten gelegt werden. Wir brauchen kollektive Auseinandersetzung, kollektive Verantwortung und kollektiven Schutz und Berücksichtigung von Traumafolgen in Form von Renten, finanziellen Hilfen und ausreichenden Therapiemöglichkeiten.

Selbstbestimmung, das ist eines dieser Wörter, in das ich erst langsam hineingewachsen bin. Lange klang es für mich nur groß und kraftvoll und löste Sehnsucht in mir aus. Noch heute frage ich mich, ob ein selbstbestimmtes Leben wirklich möglich ist. Oder ist es nur ein Ideal, das uns in Coaching-Slogans und Instagram-Sprüchen begegnet und von Philosoph:innen und Denker:innen mit Bedeutung aufgeladen wird?

In diesem Beitrag nähere ich mich dem Begriff Selbstbestimmung aus einer biografischen, psychologischen und politischen Perspektive. Ich erzähle von meinem Weg, meinen Begrenzungen und von dem, was möglich wurde, als ich begann, mir selbst zuzuhören.

Dieser Beitrag entstand auf Anregung von Sandra Hoppenz Blogparade „Was bedeutet für mich Selbstbestimmung“.

Was bedeutet Selbstbestimmung?

Laut der Bundeszentrale für politische Bildung bedeutet Selbstbestimmung, dass jeder Mensch selbst darüber entscheiden darf, wie er leben möchte. Diese Freiheit, über sein Leben selbst zu bestimmen, ist ein Menschenrecht, das auch durch unsere Verfassung Art. 2 Abs. 1 GG geschützt wird: „Jeder hat das Recht auf die freie Entfaltung seiner Persönlichkeit, soweit er nicht die Rechte anderer verletzt … “ (Auszug)

Das klang für mich irgendwie faktisch, steht es doch im wichtigsten Gesetz der BRD. Und doch war meine Erfahrung eine andere und mein Weg zur Selbstbestimmung eher holprig. Lange Zeit dachte ich, dieses Recht gelte nur für andere. Nicht für mich als Mädchen und später als Frau. Machte ich doch schon in Kindheit und Jugend die Erfahrung, dass mein Wille nicht respektiert und meine körperliche Unversehrtheit nicht geachtet wurde. Ganz abgesehen davon, dass die Hobbys meiner Brüder – Radsport und Handball – gefördert wurden, während mein eigenes Hobby – Lesen – als Zeitverschwendung und Faulheit betrachtet wurde. Immer mit dem Hinweis, ich solle doch lieber etwas „Vernünftiges“ tun und der Mutter im Haushalt helfen.

Geprägt wurde meine persönliche Definition von Selbstbestimmung über die Jahre durch Lesen der Werke von Hannah Arendt, Judith Butler, Carolin Emcke.
Heute verstehe ich Selbstbestimmung als einen lebenslangen Reflexionsprozess, der nie völlig abgeschlossen ist und immer auch politisch ist.

Selbstbestimmung bedeutet für mich, mich nicht von gesellschaftlichen Normen vereinnahmen zu lassen, sondern Räume für Handlung und Wandel in meinem Leben und für andere zu schaffen. Es bedeutet auch, die eigenen Grenzen und die anderer zu respektieren und das eigene Leben aus innerer Überzeugung gestalten zu können. Sylvia Tornau

Im Wort Selbstbestimmung verbirgt sich das Wort „Selbst“. Doch was ist dieses Selbst? Und wie finde ich dorthin zurück, wenn es mir verloren gegangen scheint?

Was ist das Selbst? Eine Spurensuche.

Das Selbst ist nicht etwas, das wir besitzen. Es ist ein Prozess: Wir werden, indem wir leben, erfahren, handeln, reflektieren. Die Wissenschaft unterscheidet zwischen dem Selbst als Subjekt und dem Selbst als Objekt. Als Subjekt bin ich diejenige, die erlebt, handelt, fühlt, denkt – die „Ich bin“-Perspektive. Dieses Selbst ist bewusst, erfahrend, richtungsgebend. Als Objekt bin ich diejenige, die sich selbst anschaut, beschreibt, reflektiert – die „Mich“-Perspektive: Wie sehe ich mich? Was denke ich über mich? Wer bin ich für mich und andere?

Die Frage nach dem Selbst beantwortet sich also durch unsere Lebensgeschichte: Sie ist der Ort, an dem wir Bedeutungen verknüpfen, Entscheidungen erinnern und uns als Akteur:in in unserem Leben begreifen. Das Selbst entwickelt sich über Beziehung – zu anderen, zur Welt und zu mir selbst. Ich erkenne mich, weil ich mit etwas in Resonanz gehe. Das kann ein Mensch sein, ein Gedicht, ein Konflikt oder ein Ziel. Ich bin nicht nur die Erzählerin meiner Lebensgeschichte, denn ich bestimme, was bedeutend war, was mich geprägt hat, und wie ich damit weitergehe.

Die Gewalt meiner Kindheit und Jugend gehört zu meiner Geschichte. Aber sie bestimmt nicht, wer ich bin. Ich habe entschieden: Es ist nur ein Teil meiner Geschichte. Ich bestimme, wer ich bin. Sylvia Tornau

Beide Seiten (“Ich” und “Mich”) formen also unsere Identität. Diese Unterscheidung ist meiner Meinung nach entscheidend, weil sie zeigt: Selbstbestimmung entsteht nicht allein durch Handeln, sondern durch die Fähigkeit, mich selbst zu sehen – und mir Bedeutung zu geben. Ich bin nicht nur Handelnde, sondern auch diejenige, die ihr eigenes Leben versteht, einordnet, bewertet. Selbstbestimmung ist also auch die Fähigkeit, mich selbst zu erkennen, zu integrieren und daraus zu handeln. Meiner Erfahrung nach beginnt dieser Prozess nicht mit einem mutigen Schritt nach vorn, sondern mit der Frage: Wer bin ich eigentlich, wenn niemand zuschaut?

Selbstbestimmung hieß für mich: Mich selbst wiederfinden.

Selbstbestimmung für mich lange ein unerreichbares Sehnsuchtswort. Ich glaubte, sie sei nur etwas für die, die keine Übergriffe kannten, die in einem sicheren Rahmen aufwuchsen. Für Menschen ohne Stigma und ohne das ständige Ringen mit dem eigenen Wert. Bewusste Entscheidungen für mich selbst zu treffen, schien ein Luxus zu sein, den ich mir erst verdienen müsste. Ich glaubte: Ich bin zu empfindlich, zu kaputt, zu kompliziert. Früh lernte ich, mich zu verstecken und nach außen anzupassen. Ich war das Kind, das lernte, andere zu lesen, um sich zu schützen, um beim geringsten Anzeichen von Gefahr in Deckung gehen zu können. Ich war das Mädchen, das lernte, sich selbst zu verlassen, um in der Welt irgendwie bestehen zu können.

Es hat gedauert, bis ich verstand: Selbstbestimmung beginnt mit einer Erinnerung daran, dass mein Körper als Säugling wusste, was ich brauche. Mein Körper wusste es lange, bevor ich dafür Worte hatte. Der erste Schritt für mich in Richtung Selbstbestimmung war deshalb, herauszufinden, was mir in Kindheit und Jugend verloren ging bzw. wofür ich in dieser Zeit kein Bewusstsein entwickeln konnte:

• Mein Gefühl für Grenzen.
• Das Gefühl von Geborgenheit und Vertrauen in mich und andere.
• Mein inneres Wissen darüber, was mir guttut, was mein Körper braucht.
• Einen Zugang zu meinen Bedürfnissen und Emotionen.
• Eine Sprache, mit der ich mich ausdrücken konnte und die mit mir verbunden war.

Ob bewusst oder unbewusst, die Erwachsenen meiner Kinderwelt haben systematisch dafür gesorgt, dass ich kein Empfinden für meine Bedürfnisse hatte und die Frage „wie geht es dir“ jahrzehntelang nicht beantworten konnte. Ich, das war ein Körper, den ich nicht haben wollte. Darüber hinaus gab es eine Menge Zuschreibungen, mit denen andere mich beschrieben, von denen ich mich aber nicht gemeint fühlte. Sylvia Tornau

Warum es nicht ums „Wiederfinden“ geht

“Ich will mich selbst wiederfinden” ist ein häufig geäußerter Wunsch meiner Klient:innen, dem ich selbst lange nachgejagt bin. Ich glaubte, ich hätte einmal ganz genau gewusst, wer ich bin und müsste nur zurück an diesen Punkt. Doch darum geht es meiner Erfahrung nach nicht. Wir werden nicht wieder, was wir waren, und das ist gut so. Was sich wie ein Wiederfinden anfühlt, ist in Wirklichkeit ein Erkennen durch Differenzierung: Ich spüre, was nicht (mehr) zu mir passt, ich spüre, was ich benötige, welche Bedürfnisse ich habe. Und genau durch dieses Spüren komme ich mir näher.

Das Selbst entwickelt und formt sich mit jeder Entscheidung, jeder Erzählung über mich selbst, mit jedem Lächeln für mich selbst. Früher war ich noch nicht so klar in mir, nicht so verbunden mit meinem Körper, nicht so wach für meine Bedürfnisse und dadurch auch nicht so frei in meinen Entscheidungen. Und morgen wird sich das alles noch mehr vertieft und entwickelt haben, weil ich mich für mich entscheide. Jeden Tag neu. Der Weg in die Selbstbestimmung ist für mich deshalb kein nostalgischer Rückweg, sondern eine bewusste und manchmal trotzig-lebendige Bewegung nach vorn. Ich wähle, wer ich sein will – nicht im luftleeren Raum, sondern in Bezug auf das, was war.

Den Zugang zu mir habe ich nicht mit einem verloren geglaubten Schlüssel geöffnet und so „zu mir zurückgefunden“. Ich bin nicht die Version meines kindlichen Ichs geworden, das endlich laut lachen oder träumen darf. Ich bin gewachsen, in mir und mit mir, in der Freude und im Schmerz. Und genau da beginnt für mich Selbstbestimmung: nicht in einem perfekten, feststehenden Selbstbild, sondern in der Erlaubnis, immer wieder neu zu wählen, wer ich bin. Sylvia Tornau

Selbstbestimmt leben heute: Entscheidungen aus meinem Leben

Selbstbestimmung ist für mich kein Dauerzustand, sondern eine gelebte Haltung. Sie zeigt sich in Momenten und in Entscheidungen, die ich für mich treffe.

Ich habe in meinem Leben einige wegweisende Entscheidungen getroffen als ich:

• Im Alter von 11 Jahren beschloss, mich gegen Mobber:innen in der Schule zu wehren.
• Den Kontakt zu meiner Herkunftsfamilie abbrach und meine Geschichte nicht mehr verleugnete.
• Mit 23 Jahren den Vater meiner Tochter verließ, weil ich beschloss, keinen gewalttätigen Menschen mehr in meinem Leben zu dulden.
• Beschloss zu vertrauen: mir, meiner Intuition und anderen Menschen.
• Mich dazu bekannte, Feministin zu sein.

Die Entscheidungen, die ich heute treffe, fühlen sich leichter an, weil ich sie nicht mehr als existenziell gefährlich ansehe und doch sind sie oft von Zweifeln begleitet. Nur weiß ich inzwischen, ich bin Mensch und das heißt, ich darf mich irren. Habe ich eine falsche Entscheidung getroffen, kann ich sie jederzeit revidieren.

Selbstbestimmung heißt für mich heute, dass ich:

• Aufgehört habe, mich als Therapeutin in bestehende Konzepte zu zwängen. Ich darf schöpfen, was ich selbst gebraucht hätte und habe meinen eigenen Ansatz entwickelt, der mir entspricht: TraumaBalance.
• Meine Arbeitszeit und Energie bewusst einteile. Ich plane Pausen und muss mich nicht mehr aufopfern, um wertvoll zu sein.
• Öffentlich schreibe – über Dinge, die lange tabuisiert waren: sexualisierte Gewalt, Trauma, Selbstwahrnehmung. Ich zeige mich, und ich wähle selbst, wie.

Das sind nur einige von vielen, vielen Entscheidungen, die ich bewusst in meinem Leben getroffen habe, allen Verzweiflungen und Zweifeln zum Trotz. Es waren und sind diese Entscheidungen, die mein Leben prägen: getroffen von mir, entschieden von mir und in ihren Konsequenzen für mein Leben, nicht alle nur positiv, akzeptiert von mir.

Ich wachse aus meiner Geschichte, nicht zurück in sie. Sylvia Tornau

Selbstbestimmung und ihre Grenzen

Über Selbstbestimmung zu schreiben, erfordert von mir als Feministin auch, über deren Rahmenbedingungen und Begrenzungen zu sprechen. Denn obwohl dieser wunderbare Satz im Artikel 2 des Grundgesetzes steht: „Jeder hat das Recht auf die freie Entfaltung seiner Persönlichkeit, soweit er nicht die Rechte anderer verletzt“, steht er in einem Rahmen, der nicht für alle gleich weit ist. Deutlich wird dies, wenn:

• Der § 218 schwangeren Frauen das Recht auf freie Entscheidung über ihren Körper erschwert.
• LSBTIQ* Menschen ihre Lebensweise rechtfertigen oder aufgrund dieser mit Repressalien oder Verfolgung rechnen müssen.
• Menschen in psychischen Krisen nicht selbst über ihren Wohnort, ihre Behandlung, ihre Würde entscheiden dürfen.
• Unter Pandemiebedingungen Grundrechte eingeschränkt werden (oft notwendigerweise, aber nicht immer gut begleitet).
• Sterbende nicht selbst entscheiden dürfen, wann ihr Leiden ein Ende haben darf.

Allein anhand dieser unvollständigen Aufzählung wird deutlich, Selbstbestimmung ist kein reines Persönlichkeits-Thema. Sie ist immer auch ein politisches und strukturelles Thema. Sie ist etwas, das wir füreinander ermöglichen oder verhindern. Selbstbestimmung braucht nicht nur innere Kraft, sondern auch äußere Bedingungen. Und sie braucht Gemeinschaften, die nicht nur sagen: Du darfst entscheiden, sondern auch fragen: Wie kann ich dich unterstützen, damit du entscheiden kannst?

Wenn wir über Selbstbestimmung sprechen, müssen wir auch über Privilegien sprechen. Über Macht. Und über die Verpflichtung, uns für die Selbstbestimmung anderer einzusetzen, nicht nur für unsere eigene. Sylvia Tornau

Was es braucht, um selbstbestimmt leben zu können

Selbstbestimmung ist kein Schalter, den man einfach umlegt. Sie entsteht dort, wo innere und äußere Bedingungen es erlauben, dass ein Mensch sich als wirksam, verbunden und würdevoll erleben kann.

Von innen heraus braucht Selbstbestimmung zuerst einmal:

• Das Gefühl, überhaupt ein Recht auf eigene Entscheidungen zu haben.
• Eine Verbindung zum eigenen Körper, den eigenen Grenzen, Bedürfnissen, Sehnsüchten.
• Die Fähigkeit, zwischen Impuls und innerem Wissen zu unterscheiden.
• Vertrauen in sich – oder zumindest die Erlaubnis, es zu entwickeln.

Wie aus meinem bisherigen Beitrag hoffentlich ersichtlich wird, ist all das nicht für jeden Menschen selbstverständlich. Gerade Menschen mit Traumageschichte und mit psychischen Verletzungen kennen das Gefühl, nicht wirklich gemeint zu sein, wenn von Selbstbestimmung gesprochen wird. Was es dann oft braucht, ist ein sicherer Rahmen, der neue innere Erfahrungen möglich macht: Menschen, die sehen und verstehen, Räume ohne Bewertung und vielleicht eine gute therapeutische Beziehung.

Aber auch äußere Bedingungen sind entscheidend. Selbstbestimmung braucht meiner Meinung nach:

• soziale Sicherheit
• ein Mindestmaß an Wahlfreiheit
• die Abwesenheit von Gewalt, Ausgrenzung und Beschämung
• Sprache, die mich einbezieht
• Strukturen, die nicht dagegen arbeiten

Kurz zusammengefasst braucht Selbstbestimmung zwei Dinge:

Innere Stabilität: Das Vertrauen, das meine Bedürfnisse zählen, einen Zugang zu meinen Emotionen und die Fähigkeit zur Selbstregulation.
Äußere Sicherheit: Finanzielle Ressourcen, soziale Unterstützung, Zugang zu Bildung, Gesundheit und rechtlichem Schutz.

Selbstbestimmung wächst an den Schnittstellen zwischen innerem Erleben und äußerem Möglichkeitsraum. Sie ist eine Beziehung: zu mir, zu anderen, zur Welt. Sylvia Tornau

Fazit

Selbstbestimmung ist kein Privileg. Sie ist ein Recht und eine Verantwortung. Ich habe gelernt, dass Selbstbestimmung nicht bedeutet, alles allein zu entscheiden. Sondern zu wissen, wann ich aufstehen muss, für mich, für andere, für das, was mir wichtig ist. Selbstbestimmung heißt: Ich höre mir zu, wenn ich laut werde. Und ich glaube mir, wenn ich leise bin. Selbstbestimmung heißt auch, Strukturen zu hinterfragen, die nicht für alle gemacht sind. Und Räume zu schaffen, in denen Vielfalt nicht nur geduldet, sondern gebraucht wird.

Und Selbstbestimmung ist vielleicht das Politischste, was wir heute tun können: Uns selbst ernst nehmen und anderen zu glauben, wenn sie sagen, wo dies nicht möglich ist. Denn Selbstbestimmung wächst nicht im Einzelnen, sie wächst zwischen uns. Dort, wo wir einander die Erlaubnis geben, ganz zu sein, divergent und widersprüchlich zu sein. Fehler zu machen und diese korrigieren zu können. Jede:r Einzelne und wir als Gemeinschaft.

Selbstbestimmung ist auch die Entscheidung, diesen Beitrag zu veröffentlichen, obwohl mir zu dem Thema noch viel einfällt und manch ein Leser, eine Leserin, Aspekte vermissen wird. Du kannst entscheiden, in die Kommentare zu schreiben, was du vermisst, und ich kann entscheiden, diesen Beitrag später weiterzuschreiben. Sylvia Tornau

Manche Sätze begleiten uns ein Leben lang. Andere kommen zur rechten Zeit – und verändern alles. Um genau solche Sätze, die dich schon lange begleiten oder etwas Wesentliches in deinem Leben verändert haben, geht es in meiner Blogparade.

In diesem Beitrag erzähle ich dir von einem Satz, der mein innerstes Erleben neu geordnet hat. Ein Satz, der mir half, mich nicht länger als gestört, sondern als verletzt zu begreifen. Es ist mein persönlicher Beitrag zu meiner Blogparade, die ich am 15. Mai 2025 ins Leben gerufen habe. Bis zum 22. Juni 2025 sammle ich unterstützende und ermutigende Sätze. Indem wir unsere tragenden Sätze teilen, entsteht ein Schatz an Ermutigung, der uns selbst und anderen in dunklen Momenten Orientierung, Trost und innere Stärke schenken kann.

Du bist herzlich eingeladen, Teil dieser Blogparade zu werden und deinen eigenen tragenden Satz und ermutigenden Worte mit anderen zu teilen. Alle Informationen dazu findest du in meinem Aufruf zur Blogparade: ➡️ Ein Satz, der mich trägt – Worte, die Mut machen

Meine erste Begegnung mit Trauma-Verständnis

Es war ein kurzer Moment im Gespräch mit einer Psychotherapeutin, Anfang der 90er Jahre. Ich war damals Mitte zwanzig und suchte Hilfe – nicht zum ersten Mal. Man hatte mir die Diagnosen “endogene Depression” und “Borderline-Persönlichkeitsstörung” gegeben. Begriffe, die seit einem Aufenthalt in der Psychiatrie in den 80ern wie Etiketten an mir hafteten. Ich las alles zum Thema, was ich finden konnte – und fand mich darin nicht wieder. Ich fühlte mich nicht gesehen, nicht verstanden. Die Diagnosen fühlten sich an wie ein Urteil – aber nicht wie eine Erklärung. Ich rebellierte. Still und laut. Zu meiner Überraschung stieß ich bei dieser Therapeutin nicht auf Widerstand, sondern auf Zustimmung.

Sie war die erste Traumatherapeutin, mit der ich zusammenarbeitete. Sie kannte meine Geschichte: ein Aufwachsen mit körperlicher und sexueller Gewalt in der Familie, mit Mobbing in der Schule und dem Wegschauen all jener, die es hätten sehen müssen. Die Therapeutin hörte mir wirklich zu. Sah mich nicht als Störung, nicht als Diagnose. Sondern als Mensch.

Ich litt unter dem ständigen Auf und Ab meiner Emotionen. Ich machte mich selbst nieder, hielt mich für falsch. Für nicht normal. Rückblickend war das der Moment, in dem ich zum ersten Mal begann, mein Trauma zu verstehen – nicht als individuelles Versagen, sondern als Überlebensleistung.

Ein Satz, der alles verändert

In einer denkwürdigen Sitzung sagte sie den einen Satz, der mein Leben verändert hat. Einfach gesagt. Ohne Pathos. Ohne große Geste. Und doch hat er mein Innerstes erschüttert, geordnet, befreit:

„Was Sie fühlen, ist eine normale Reaktion auf die unnormale Situation Ihres Aufwachsens.“

Ich weiß nicht mehr, ob sie genau diese Worte wählte. Aber die Botschaft kam bei mir an. Wie ein warmer Strom inmitten von Kälte. Zum ersten Mal wurde nicht ich infrage gestellt – sondern das, was mir passiert war. Mein Schmerz war nicht mehr Ausdruck von Schwäche oder Krankheit, sondern ein Echo dessen, was zu viel war, zu früh, zu heftig.

Im Nachgang betrachtet kann ich sagen, ab diesem Moment wuchs etwas in mir, das ich lange nicht gekannt hatte: Würde.

Der Wendepunkt

Dieser Satz entpuppte sich im Nachgang zu einem wirklichen Wendepunkt in meinem Leben. Was sich im Einzelnen für mich verändert hat, fasse ich in den folgenden Abschnitten zusammen.

Gesehen, gehört, verstanden

Ich weiß noch, dass ich traurig und zugleich sehr entspannt aus dieser Sitzung ging. Traurig, weil ich schon Mitte zwanzig war und mich zum ersten Mal in meinem Leben wirklich gesehen, gehört und verstanden fühlte. Glücklich, weil ich mich zum ersten Mal wirklich gesehen, gehört und verstanden fühlte. Der Satz drang behutsam in mich ein. Buchstabe für Buchstabe musste ich ihn erst verdauen, bis seine Botschaft wirklich in mir zu wirken begann. Doch von dem Moment an, als ich mich zutiefst verstanden fühlte, entfaltete er seine Kraft in mir.

Mein Blick auf mich verändert sich

Ich begann, mich selbst nicht länger als Störung zu betrachten, sondern als Mensch mit einer düsteren Vergangenheit. Hatte ich bisher den Blick von außen auf mich übernommen – „Du bist doch krank, gestört“ – vertraute ich zunehmend dem tiefen Wissen in mir, dass ich weder krank noch gestört war, sondern dass mich die Menschen um mich herum, die mich eigentlich hätten schützen sollen, zutiefst verletzt und verstört hatten. Dieser Perspektivwechsel war ein erster Schritt zur Selbstwahrnehmung – hin zu einem Verständnis, das Würde und Vertrauen in meine Wahrnehmung statt Scham in den Mittelpunkt rückte.

Warum sie mir die Störung zuschrieben

Heute weiß ich, dass die anderen – meine Familie und auch Therapeut:innen in der DDR – sich selbst damit schützten, dass sie mir die Störungen und Erkrankungen zuschrieben. Die einen aus Angst vor möglichen Konsequenzen dessen, was sie mir antaten, die anderen aus Angst vor staatlichen Repressionen. Denn sexuelle Gewalt an Kindern gehörte zu den großen Tabuthemen dieses Landes und fand offiziell nicht statt. Ich wusste genau, was mir passiert war, doch niemand glaubte mir. Daher wusste ich lange Zeit nicht, dass es Unrecht war. Für mich war die Gewalt so selbstverständlich, dass ich noch bis in meine Jugendjahre dachte, es sei normal. Ich glaubte, alle Kinder würden so etwas erleben und brachte meine massive Trauer und Wut nicht in den Zusammenhang mit den Erlebnissen dieser Zeit. Daher war es einfach, mir einzureden, ich sei das Problem und ich sei krank.

Der eigentliche Befreiungsschlag

Zu verstehen, dass die Art meines Aufwachsens eben nicht normal war, dass meine Erinnerungen keine Ausgeburten meiner Fantasie waren, wie es mir Eltern und Therapeut:innen einredeten, das war der eigentliche Befreiungsschlag in meinem Leben. Es galt immer noch, den Schmerz und die in meiner Seele entstandenen Wunden zu akzeptieren, anzunehmen, aber es war so viel leichter, dies auf der Basis des Vertrauens in meine Wahrnehmung zu tun, als ständig um die eigene Wahrnehmung zu ringen und mich zu fragen, ob ich nicht vielleicht doch “verrückt” sei. Ich verstand, dass meine Wahrnehmung von anderen “verrückt”, also durcheinandergebracht worden ist und dadurch lernte ich, mir zu vertrauen. Und ich lernte, das Geschehene in den Kontext von Familie, Gesellschaft und traumatischer Sprachlosigkeit einzuordnen.

Mein Schmerz war echt

Meine Wahrnehmung und damit auch mein Schmerz waren echt und richtig. Oder korrekter formuliert, sie passten zur Situation, in der sie entstanden waren. Trotz der Erkenntnis fuhren meine Emotionen noch lange Achterbahn und das tun sie, in abgeschwächter Form, bis heute, wenn jemand meine Wahrnehmung infrage stellt. Doch die Erkenntnis, dass meine Wut und meine Trauer eine Berechtigung hatten, dass sie eine “normale” Reaktion auf eine unnormale Situation waren, öffnete erst den Raum, mich meiner Wut und meiner Trauer stellen zu können. Da war kein Irrtum mehr in mir, keine falsche Fährte, der ich länger folgte, und kein endloser Selbstverdacht mehr, keine Denunziation meiner Fantasie mehr.

Was bleibt

Was mir bis heute bleibt, ist das Wissen, nicht ich hatte eine „schmutzige Fantasie“, sondern mein früheres Umfeld war einfach ungesund und verletzend. Mein Schmerz war echt und hatte eine echte Ursache im Außen. Das anzuerkennen tat verdammt weh – und fühlte sich gleichzeitig unglaublich befreiend an.

Ich sehe mich nicht durch die Augen derer, die mich pathologisiert hatten. Etwas in mir richtete sich auf. Nicht über Nacht, nicht spektakulär – aber spürbar. Ich hörte auf, meine Reaktionen als Beweise für mein Anderssein zu lesen. Stattdessen erkannte ich in ihnen Spuren meines Überlebens. Ich erkannte die Stärke darin und diese Stärke durfte wachsen und dient mir bis heute als Kraftquelle.

Dieser Satz ist eines der wertvollsten Geschenke meines Lebens. Ihn anzunehmen, war nicht das Ende meines Weges, mit den traumatischen Ereignissen umgehen zu lernen, aber es war ein Wendepunkt. Von da an begann ich, mich selbst ernst zu nehmen. Nicht als gestörter oder kranker Mensch. Sondern als Mensch mit Geschichte und mit Würde. Seitdem stelle ich mein Recht auf einen Platz in dieser Welt nicht mehr infrage. Ich nehme ihn mir, weil er mir so sehr zusteht, wie jedem anderen Menschen, Wesen, Organismus. Ich frage nicht mehr, ob ich in diese Welt passe, denn ich bin da, also gehöre ich selbstverständlich hierher. Die Frage lautet heute eher: Wer oder was von dieser Welt passt zu mir und wer oder was nicht. Ich habe die Wahl und ich wähle.

Was ein einziger Satz bewirken kann

Manchmal reicht ein einziger Satz, um etwas in Bewegung zu bringen. Kein lauter Knall, sondern ein inneres Neuausrichten. Etwas verschiebt sich – fast unmerklich – und doch wird die Welt eine andere. Nicht sofort, nicht vollständig. Aber spürbar genug, um weiterzugehen. Und manchmal trägt dieser eine Satz über Jahre hinweg – wie eine leise, verlässliche Begleitung.

Vielleicht gibt es auch in deinem Leben so einen Satz. Einen, der dich begleitet. Der dich erinnert. Der dich trägt – mitten im Alltag oder mitten im Schmerz.

Mit meiner Blogparade „Ein Satz, der mich trägt – Worte, die Mut machen“ lade ich dich ein, genau diesen Satz mit uns zu teilen. Es muss nichts Großes sein. Kein Zitat aus einem berühmten Buch, keine perfekte Formulierung. Nur ein Satz, der in deinem Inneren nachhallt. Einer, der dir in einem bestimmten Moment Kraft gegeben hat – oder heute noch trägt.

Wenn du mitmachen möchtest: Schreib einen Blogartikel und erzähle von deinem Satz. Von dem Moment, in dem er kam. Oder von dem Weg, den er für dich eröffnet hat. Ich freue mich auf deinen Beitrag. Und auf die vielen leisen, kraftvollen Sätze, die uns verbinden.

Alle Informationen zur Teilnahme findest du hier ⬇️

Meine Prognose für das Jahr 2025: Die Fähigkeit, Ambivalenzen auszuhalten, wird in den kommenden Monaten zu einer Schlüsselkompetenz – sowohl für uns als Individuen als auch für die Gesellschaft. In einer Zeit, die von Komplexität, Unsicherheiten und scheinbaren Widersprüchen geprägt ist, liegt die Herausforderung darin, Spannungen nicht nur zu ertragen, sondern sie als Chance für persönliches und kollektives Wachstum zu nutzen.

Macht die Tornau jetzt auch noch Vorhersagen? Prognosen sind weit mehr als das. Sie sind Werkzeuge, die mir helfen, durch die Unsicherheiten der Zukunft zu navigieren. Prognosen geben mir Orientierung in dieser Welt, mit ihren komplexen und chaotischen Realitäten und Widersprüchen. Sie helfen mir, mich auf mögliche Entwicklungen vorzubereiten und für mein Leben Prioritäten zu setzen, die wesentlichen Herausforderungen zu identifizieren. Prognosen dienen meiner Reflexion und meinem Selbstverständnis. Was wir prognostizieren, sagt oft mehr über uns selbst aus als über die Zukunft. Meine Prognose: “Die Fähigkeit, Ambivalenzen auszuhalten, wird eine Schlüsselkompetenz” sagt viel über meine Angst, dass die zunehmende Unfähigkeit, Ambivalenzen auszuhalten, gesellschaftliche Konflikte verschärft, z. B. durch Extrempositionen oder Schwarz-Weiß-Denken.

Mir persönlich gibt die Prognose für das Jahr 2025 Hoffnung. Auch wenn es schwierig wird, gibt es Wege, die Zukunft positiv zu gestalten. Jede:r gestaltet für sich und wir alle miteinander. Zum Beispiel, indem wir auf gesellschaftlicher und individueller Ebene unsere Fähigkeit stärken, mit Unsicherheiten, Widersprüchen und unerwünschten Entwicklungen umzugehen. Auch ich wünsche mir eindeutige und klare Antworten. Doch das Leben und die Welt sind ein Konglomerat aus Vielfalt, Möglichkeiten und Unmöglichkeiten, sowie ständig wechselnden Neben- und Miteinander. Auf deren Herausforderungen gibt es keine einfachen Antworten. Unser aller Alltag ist geprägt von Ambivalenzen. Es hilft nicht, die Augen davor zu verschließen oder die wärmende Decke über den Kopf zu ziehen.

Du kannst keinen Frieden finden, indem du das Leben meidest.
Virginia Woolf, britische Schriftstellerin

Was bedeutet Ambivalenz und warum fällt sie uns so schwer?

Ambivalenz ist das gleichzeitige Erleben oder Empfinden widersprüchlicher Gefühle, gegensätzlicher Gedanken oder Wünsche. Ambivalenz fällt uns schwer, weil unser Gehirn auf klare Entscheidungen programmiert ist, um Energie zu sparen; Widersprüche fordern hingegen bewusste, anstrengende Denkarbeit. Zusätzlich erzeugt Ambivalenz Unsicherheit, die viele Menschen als bedrohlich empfinden, da sie die Illusion von Kontrolle und Klarheit stört. Wir neigen dazu, Widersprüche zu vermeiden, indem wir uns für einfache, oft extreme Positionen entscheiden. Hierbei spielen psychologische, individuelle und gesellschaftliche Aspekte eine Rolle.

Psychologischer Aspekt: Warum unser Gehirn klare Entscheidungen liebt

Unser Gehirn ist darauf ausgelegt, Energie zu sparen. Klare, schnelle Entscheidungen sind weniger anstrengend, da sie das sogenannte „Denksystem 1“ (Daniel Kahneman: “Schnelles Denken, langsames Denken”) nutzen – einen intuitiven, automatischen Prozess, der auf Erfahrungswerten und Gewohnheiten basiert und zu schnellen Entscheidungen führt. (Beispiel: Wenn du ein bekanntes Produkt im Supermarkt siehst, greifst du instinktiv danach, ohne lange nachzudenken.)

Ambivalenzen hingegen aktivieren das “Denksystem 2”, das für bewusste, analytische und logische Überlegungen zuständig ist. Dieses System benötigt mehr kognitive Ressourcen, da es mehrere Perspektiven abwägen, potenzielle Konsequenzen bedenken und mit Unsicherheiten umgehen muss. Ambivalenzen fordern uns heraus, weil sie uns zwingen, komplexere Denkmuster anzuwenden – und das empfinden viele Menschen als anstrengend oder unangenehm. (Beispiel: Du bist eingeladen, einen neuen Job anzunehmen, der besser bezahlt wird, aber längere Arbeitszeiten erfordert. Dein Denksystem 2 wird aktiv, weil es Abwägungen trifft: Ist mehr Gehalt wichtiger als Freizeit? Was bedeutet das für meine Familie?)

Die Fähigkeit, Ambivalenz auszuhalten, wird zudem als Zeichen emotionaler Reife betrachtet. Das bedeutet, mit widersprüchlichen Gefühlen oder Gedanken in Frieden zu leben. Der Mangel an dieser Fähigkeit führt oft zu emotionaler Überforderung, innerer Zerrissenheit und Orientierungslosigkeit, innerem Druck oder impulsiven Entscheidungen, die das eigentliche Problem nicht lösen.

Die Bedürfnisse nach Nähe und Autonomie in der Partnerschaft

Früher dachte ich, ich müsse mich entscheiden. War die Beziehung ganz eng, hielt ich das nicht aus. Ich brach aus der Beziehung aus, forderte Beziehungspause und fühlte mich dann einsam. Nahm mein Partner sich Auszeiten, fühlte ich mich missachtet und ungeliebt. Das führte zu Beziehungskonflikten und mehrfach zu Beziehungsabbrüchen. Heute weiß ich, beide Bedürfnisse existieren parallel nebeneinander und ich kann beides: Meinen Partner lieben und mir Zeit für mich nehmen. Hinzu kam auch die Einsicht: Mein Partner liebt mich, braucht aber auch Zeit für sich. – Sylvia Tornau

Individueller Aspekt: Warum uns Ambivalenzen emotional und kognitiv belasten

Ambivalenzen lösen bei vielen Menschen Unbehagen aus, weil sie nicht nur kognitive, sondern auch emotionale Konflikte mit sich bringen. Unser Bedürfnis nach Sicherheit und Kontrolle steht im Gegensatz zu der Unsicherheit, die Ambivalenzen mit sich bringt. Ambivalenz kann zu verminderter Entscheidungs- und Handlungsfähigkeit führen, Unsicherheit auslösen und zu mangelndem Selbstvertrauen beitragen. Ambivalenzen zu akzeptieren, erlaubt differenzierteres Denken und führt zu Entscheidungen, die besser mit den eigenen Werten und Bedürfnissen im Einklang stehen. Statt dich von Unsicherheiten und widersprüchlichen Gefühlen blockieren zu lassen, eröffnet die Fähigkeit, Ambivalenzen auszuhalten, einen Raum für Reflexion und Wachstum.

Wenn Freude und Schuldgefühle Hand in Hand gehen

Manchmal verspüre ich gleichzeitig Freude und Schuldgefühle, wenn ich mir nach einer stressigen Woche einen freien Tag gönne. Einerseits ist da das Wissen, ich brauche eine Pause, andererseits spielen die Punkte auf der To-do-Liste Schlagzeug. Früher führten diese widersprüchlichen Emotionen bei mir zu innerem Druck und Unzufriedenheit. Die inneren Stimmen flüsterten mir zu “Ich sollte etwas Sinnvolles tun” und „Ich brauche eine Pause“. Dieses immer lauter werdende Quaken in meinem Kopf führte dazu, dass ich in einen komatösen Schlaf der Erschöpfung fiel und Stunden später mit Herzrasen und einem Gefühl von Traurigkeit aufwachte. Wieder einmal hatte ich nichts von dem geschafft, was ich gern am Wochenende tun wollte. Ich fühlte mich im höchsten Maß mangelhaft und faul.

Inzwischen habe ich die Bronzemedaille in der Disziplin Selbstfürsorge erlangt und weiß, dass beide Bedürfnisse in mir beachtet werden wollen. Das Bedürfnis nach Pausen und Ruhephasen ebenso wie das Bedürfnis, etwas Sinnvolles zu tun. Ich strukturiere meine Woche anders. In den stressigen Alltag baue ich kleine Auszeiten ein und die To-do-Liste ist nicht mehr so voll. Meine “sinnvollen” Ideen sammle ich in einem Buch, so drängen sie nicht mehr auf sofortige Umsetzung. – Sylvia Tornau

Gesellschaftlicher Aspekt: Die Herausforderung der Komplexität

Unsere Welt wird zunehmend komplexer und Komplexität trägt Ambivalenz in sich. Die globale Vernetzung durch Digitalisierung und Technologie führt dazu, dass lokale Entscheidungen oft globale Auswirkungen haben (z. B. Klimaschutz, Lieferkettenprobleme). Die Vielfalt an Meinungen und Perspektiven wächst stetig. Durch soziale Medien und den Zugang zu unendlichen Informationen werden wir mit widersprüchlichen Ansichten konfrontiert, die schwer zu navigieren sind.

Richtig und falsch reichen bei diesen komplexen Themen als Kategorien für Antwortmöglichkeiten längst nicht mehr aus. Es gibt selten eindeutige Antworten, weil viele Themen von Ambivalenzen geprägt sind, wie die folgenden drei Beispiele zeigen.

Technologie: Fortschritt vs. Datenschutz

Die rasante Entwicklung von Technologien, wie Künstlicher Intelligenz, verspricht enorme Vorteile: verbesserte Gesundheitsversorgung, effizientere Arbeitsabläufe und neue Möglichkeiten für Bildung und Kommunikation. Der Preis für diese Fortschritte ist oft der Verlust an Privatsphäre. Daten werden gesammelt, analysiert und monetarisiert, was das Risiko von Überwachung und Missbrauch erhöht. Als Gesellschaft ringen wir miteinander um Antworten auf die Fragen: Wie schaffen wir den Spagat zwischen technologischer Innovation und dem Schutz der Privatsphäre? Wie können ethische Richtlinien und Gesetze aussehen, die Innovationen ermöglichen, aber gleichzeitig die Rechte der Menschen schützen?

Klimawandel: Sofortiges Handeln vs. wirtschaftliche Interessen

Die Klimakrise erfordert dringendes Handeln, doch die Maßnahmen stehen oft in Konflikt mit wirtschaftlichen Interessen. Die drastische Reduktion von Emissionen, Investitionen in erneuerbare Energien und nachhaltige Lebensstile sind unabdingbar, um die Erderwärmung einzudämmen. Gleichzeitig hängen viele Industrien und Arbeitsplätze weiterhin von fossilen Energien und nicht nachhaltigen Produktionsmethoden ab. Die Herausforderung ist klar, und es geht darum, eine Balance zu finden zwischen der Dringlichkeit des Klimaschutzes und der Notwendigkeit, Arbeitsplätze und wirtschaftliche Stabilität zu sichern.

Diversität: Freiheit des Individuums vs. kollektive Werte

Die wachsende Akzeptanz von Vielfalt und Individualität bringt Fortschritte in Gleichberechtigung und Inklusion, steht aber oft im Spannungsfeld mit traditionellen Normen und Werten. Menschen wollen ihre Identität frei leben – sei es in Bezug auf Geschlecht, Sexualität, Kultur oder Lebensentwürfe. Gleichzeitig stellen sich Fragen, wie weit individuelle Freiheiten gehen dürfen, bevor sie die Stabilität oder den Zusammenhalt der Gemeinschaft gefährden. Es geht also um die Frage, wie wir die Bedürfnisse von Individuen respektieren können, ohne den sozialen Zusammenhalt zu verlieren?

Wie Ambivalenzen Wachstum fördern

Unsere Tendenz, die Welt in Schwarz und Weiß zu kategorisieren, ist ein Schutzmechanismus gegen Überforderung. Doch diese Strategie funktioniert in einer komplexen Gesellschaft nicht mehr. Ein “Ja, aber…”-Ansatz ist notwendig, um die Grautöne der Realität zu erfassen, was jedoch oft Unbehagen und Konflikte auslöst. Ambivalenz ist ein vielschichtiges Phänomen, das sowohl Herausforderungen als auch Chancen für persönliches Wachstum und gesellschaftliche Entwicklung bietet.

Ambivalenzen in der Gesellschaft wirken oft wie ein Katalysator für Veränderung. Sie zwingen uns, bekannte Lösungen zu hinterfragen und neue Wege zu finden:

• Kreativität: Durch das Ausloten von Spannungsfeldern entstehen Innovationen und neue Denkansätze.
• Dialog: Ambivalenzen regen gesellschaftliche Diskussionen an und fördern das Verständnis für unterschiedliche Perspektiven.
• Resilienz: Der Umgang mit Widersprüchen stärkt die Fähigkeit von Gesellschaften, auf Krisen zu reagieren und sich anzupassen.

Die größte Gefahr für unsere Zukunft ist Apathie.
Jane Goodall

5 Schritte, um die Fähigkeit zu entwickeln, Ambivalenzen auszuhalten

Die Fähigkeit, Ambivalenzen auszuhalten, entwickelt sich durch bewusste Reflexion, emotionale Selbstregulation und die Bereitschaft, Unsicherheiten zu akzeptieren. Es ist eine erlernbare Fähigkeit, die mit Geduld und gezielten Übungen gestärkt werden kann. Hier sind 5 konkrete Schritte, die dir helfen können, diese Kompetenz zu entwickeln.

Akzeptanz: Ambivalenzen anerkennen

Der erste Schritt besteht darin, Ambivalenzen nicht als Fehler oder Problem zu betrachten, sondern als natürlichen Bestandteil des Lebens.
Frage dich bei widersprüchlichen Gefühlen oder Gedanken: „Was macht mich unsicher?“ Akzeptiere, dass beide Seiten einer Ambivalenz gleichzeitig existieren können, ohne dass du eine Entscheidung treffen musst. Schreibe deine widersprüchlichen Gedanken auf, um sie klarer zu sehen.

Achtsamkeit: Im Moment bleiben

Ambivalenzen können in dir Unruhe und Stress auslösen. Achtsamkeit hilft dir, präsent zu bleiben und diese Spannungen bewusst wahrzunehmen, ohne sie zu bewerten. Übe Achtsamkeitsmeditation, um deine Aufmerksamkeit auf das Hier und Jetzt zu lenken. Beobachte dabei deine Emotionen, ohne sie zu verdrängen oder zu bekämpfen: “Was fühle ich gerade, und wo spüre ich das in meinem Körper?” Atme bewusst tief ein und aus, wenn du dich von Ambivalenzen überwältigt fühlst.

Perspektivwechsel: Beide Seiten betrachten

Ambivalenzen auszuhalten bedeutet, unterschiedliche Perspektiven bewusst wahrzunehmen und abzuwägen, anstatt dich vorschnell auf eine Seite festzulegen.
Stelle dir vor, du beobachtest die Situation als Außenstehender. Wie würde jemand anderes die Lage bewerten? Erstelle eine Pro- und Contra-Liste, um die Vor- und Nachteile jeder Option klarzumachen. Suche den Dialog mit Menschen, die andere Sichtweisen vertreten, und lass dich inspirieren.

Umgang mit Unsicherheit trainieren

Ambivalenzen erzeugen Unsicherheit, die viele Menschen vermeiden wollen. Den Umgang mit Unsicherheit zu üben, stärkt deine Resilienz. Setze dich bewusst kleinen Unsicherheiten aus, z. B. entscheide spontan über kleine Alltagsdinge, ohne lange zu überlegen. Erinnere dich an Situationen in der Vergangenheit, in denen du mit Unsicherheit umgehen konntest, und notiere, was dir geholfen hat. Akzeptiere, dass beide Seiten einer Ambivalenz nebeneinander bestehen können.

Geduld mit dir selbst

Ambivalenzen auszuhalten, ist keine Fähigkeit, die über Nacht entsteht. Es ist ein Prozess, der Zeit und Übung erfordert. Erinnere dich daran, dass es okay ist, keine sofortige Lösung zu finden. Belohne dich für kleine Fortschritte, z. B. wenn du eine schwierige Situation ohne überstürzte Entscheidung gemeistert hast.

Ambivalenz als Schlüsselkompetenz im Fokus von Therapie und Coaching

In Deutschland erleben wir gerade konkrete gesellschaftliche, wirtschaftliche und kulturelle Veränderungen, die die Fähigkeit, Ambivalenzen auszuhalten, im Bereich Therapie und Coaching zu einer zentralen Schlüsselkompetenz machen. Diese Entwicklungen – anstehende Wahlen, Inflationsentwicklung, Kriege, das Erstarken autoritärer Parteien und Regierungen, gesellschaftliche Spaltungen, Legitimierung von Intoleranz, identitätspolitischer Extremismus, Rassismus und sozialer Backslash – fordern Menschen heraus. Wir alle müssen mit diesen komplexen Spannungen leben, die oft widersprüchliche Gefühle und Bedürfnisse in uns erzeugen. Zu lernen, mit diesen Spannungen und Unsicherheiten konstruktiv umzugehen, wird zur Aufgabe für Therapeut:innen und Coaches und ihre Klient:innen.

 2025: Ambivalenz-Themen im Fokus von Therapie und Coaching

• Umgang mit widersprüchlichen Anforderungen und multiplen Optionen, ohne sich von der Komplexität überwältigen zu lassen.
• Innere Spannungen zu erkennen, anzunehmen und eine Balance zu finden, anstatt sich von der Unvereinbarkeit lähmen zu lassen.
• Handlungsfähigkeit in unsicheren Situationen zu erhalten und Entscheidungen zu treffen, die sowohl den äußeren Anforderungen als auch den inneren Werten entsprechen.
• Ambivalenzen nicht bekämpfen, sondern als wertvolle Hinweise nutzen, um differenzierte und nachhaltige Lösungen zu entwickeln.
• Die innere Stabilität finden, auch wenn die äußeren Rahmenbedingungen widersprüchlich und unsicher sind.
• Bewältigung von Ängsten in einem zunehmend polarisierenden Umfeld.
• Bewältigung von Unsicherheiten durch berufliche Veränderungen.
• Auseinandersetzung mit eigener Identität und Zugehörigkeit in einer vielfältigen Gesellschaft.
• Auseinandersetzung mit ökologischen Schuldgefühlen („Climate Anxiety“).
• Stärkung der eigenen Dialogfähigkeit und Toleranz gegenüber unterschiedlichen Perspektiven.
• Reflexion und Klärung eigener Werte und Prioritäten.
• Unterstützung im Umgang mit gesellschaftlichen Erwartungen und inneren Konflikten.
• Förderung von Selbstakzeptanz und die Arbeit mit Scham und Ambivalenzen.
• Unterstützung bei der Überwindung von Tabus und dem Aufbau einer gesunden Selbstfürsorge.
• Unterstützung bei der Bewältigung von Verantwortungskonflikten.
• Grenzen setzen und Schuldgefühle bearbeiten.
• Persönliche Balance zwischen Aktivität und Erholung finden.
• Achtsamkeit und das bewusste Leben im Hier und Jetzt stärken.

Fazit

Ambivalenzen sind keine Hindernisse, sondern Treiber für Entwicklung. 2025 wird es entscheidend sein, wie wir mit diesen Spannungen umgehen und ob wir sie als Chance für persönliches und kollektives Wachstum begreifen. Daher ist es in Therapie und Coaching wichtiger denn je, um Menschen zu befähigen, Ambivalenzen nicht nur auszuhalten, sondern sie konstruktiv zu nutzen. Coaches sind dabei Wegbegleiter, die helfen, Spannungen in Wachstum, Unsicherheiten in Klarheit und Widersprüche in Chancen umzuwandeln. Dabei geht es vor allem darum, handlungsfähig zu bleiben und Wachstum inmitten von Widersprüchen zu finden. Diese Fähigkeit wird ein entscheidender Erfolgsfaktor für persönliches Wohlbefinden und berufliche Entwicklung sein. Eine Herausforderung ist es auf jeden Fall, aber eine, die wir gemeinsam meistern können.

Starke Männer müssen Frauen nicht erniedrigen, um sich mächtig zu fühlen.
Michelle Obama

Kann KI auch traumasensibles Coaching? Diese Frage stellte mir in der vergangenen Woche Blogcoach Judith Peters. KI – Künstliche Intelligenz – ist ein sehr aktuelles Thema und wird in meinem Umfeld viel diskutiert. Es ist eine ziemlich leise technische Revolution, die da vor sich geht, aber eine mit großer Wirkung. Und wie bei allen Revolutionen, gibt es positive Entwicklungen, Chancen, aber auch Risiken und Ängste. Mit Neugier und Freude reagiere ich auf die Möglichkeiten, die mir durch KI in der Bild- und Textbearbeitung zur Verfügung stehen. Den positiven Einfluss von KI sehe ich vor allem in Hinblick auf Bereiche wie Statistik, Mustererkennung und Klimawandel. Auch im Bereich der Bildung, so hoffe ich, wird sich mit KI einiges verändern. Schon heute können mittels KI Lerninhalte individuell überprüft und angepasst werden.  Zu den Risiken zähle ich Faktoren wie die bewusste Manipulation von Informationen, durch Deepfakes, Fake News und automatisierte Bots.

Am häufigsten diskutiert wird allerdings die Frage, ob KI den Menschen ersetzen kann, also die Arbeit für uns übernehmen kann. Ich vermute, dies wird geschehen und geschieht vermutlich schon in Bereichen, in denen es um Zahlen, Daten und Fakten geht – Logistik, Statistik, Fertigung und Verwaltung. Aktuell gibt es noch viele Bereiche, in denen menschliche Erfahrung, Emotionalität und Fingerfertigkeit gemessen, aber nicht ersetzt werden kann. Im folgenden Beitrag nenne ich dir fünf Gründe, warum KI mein traumasensibles Coaching nicht ersetzen kann.

Traumasensibilität erfordert Empathie und Intuition

Stell dir vor, du kommst mit der Frage zu mir, warum es dir so schwerfällt, in deiner Beziehung Grenzen zu setzen. Ich begrüße dich mit einem unverbindlichen Lächeln und einer Freundlichkeit, die sich für dich irgendwie glatt anfühlt, sich nicht auf dich bezieht. Ich wäre nur so freundlich, weil ich so programmiert wurde. Auf deine Frage antworte ich dir, mit Allgemeinplätzen und bemerke die kleinen feinen Reaktionen von dir nicht. Selbst wenn ein Punkt in meiner Antwort auf dich zuträfe, ich würde es nicht bemerken, außer, du weißt mich explizit daraufhin. Im Grunde würden wir ein Frage-Antwort-Spiel miteinander spielen.

Im Grunde ist die Antwort von ChatGPT sachlich richtig. Jetzt kannst du darüber nachdenken, doch das bringt für dich nicht wirklich eine Veränderung. Ein Coaching lebt von Empathie und Verbindung. Empathie ermöglicht es mir als Coach, mich in die Gefühle, Gedanken und Erfahrungen einer anderen Person hineinzuversetzen. Eine solche Verbindung ist essenziell, um Vertrauen aufzubauen und eine sichere Umgebung zu schaffen, in der du offen über ihre Probleme sprechen kannst. Durch meine Intuition kann ich nuancierte emotionale Signale erkennen und darauf reagieren. Das hilft mir dabei, meine Interventionen genau auf deine momentanen Bedürfnisse abzustimmen. So erkenne ich, wann es angebracht ist, tiefer zu graben, und wann es besser ist, dir mehr Raum zu geben. KI-Systeme können Muster erkennen und darauf reagieren, aber sie besitzen keine echte Empathie oder emotionale Intuition. Das sind Fähigkeiten, die die KI derzeit nicht nachahmen kann.

KI-Programmierung versus Persönlichkeit?

Wenn du ein Coaching bei mir buchst, erwartest du eine Begegnung mit mir. Eine Begegnung mit einem lebendigen Wesen. Bestenfalls hast du dich im Vorfeld von ein wenig auf meinem Blog umgeschaut, ein paar Fotos und Videos von mir gesehen. Hast einige meiner Texte gelesen. Etwas von all dem hat dich dazu gebracht, deinem Impuls zu folgen und den Termin zu buchen. Vielleicht war es ein Lächeln von mir, ein kritischer Blick, eine Haltung oder meine Erfahrungen. Auf jeden Fall erwartest du mehr von einem Coaching bei mir, als eine in freundlichem Tonfall vorgetragene Wiedergabe meines gesammelten Wissens.

Ich verspreche dir: wenn du mit mir arbeitest, stelle ich dir mein Wissen zur Verfügung. Freundlich, das ganz sicher, aber auch gepaart mit Erfahrung und Intuition, Einfühlungsvermögen und diversen Eigenheiten, Lieblingsworten und Gesten. Mich bekommst du als Coach im Gesamtpaket: professionell und 100 Prozent authentisch, mit festem Händedruck und direkter Ansprache.

KI fehlt es an Humor

Humor ist so eine Sache. Während die einen bei jeder Gelegenheit los kichern, verdrehen andere beim kleinsten Anzeichen von Albernheit die Augen. Zu letzteren gehörte ich viele Jahre. Ich empfand das Leben viel als zu hart und ernst, also verbot ich mir Albernheiten und Kichern. Ich litt an den Umständen und am Leben an sich und das sollte gefälligst jede:r sehen. Lachen war verpönt. Bis ich den Galgenhumor entdeckte. Eine etwas morbide Form des Humors. Über das eigene Elend lachen zu können, beängstigende Situationen grotesk zu überzeichnen, das hat mir auf meinem Heilungsweg sehr geholfen. Heute setze ich diese Form des Humors durchaus auch in Therapien und Coachings ein. Die in diesem Humor enthaltene Distanzierung vom schmerzlichen Thema ermöglicht oft ein erstes Aussprechen oder Besprechen.

In einem bin ich der KI sehr ähnlich: Im Witze erzählen bin ich miserabel, meist verhaue ich die Pointe. Aber das hängt sicher damit zusammen, dass ich größtenteils die Witze aus der Nonsens-Abteilung nicht verstehe. Deren Sinn erschließt sich für mich nicht, was, wenn ich es richtig verstanden habe, der Sinn dieser Witze ist: Es gibt keinen. Zum Glück ist Humor etwas so Individuelles. Gleichzeitig hat es etwas sehr Verbindendes, wenn zwei gemeinsam über etwas lachen. Ich verspreche: Ich lache wirklich viel und gern. Mal leise in mich hinein, mal schallend laut, sodass der Körper wackelt.

Traumasensibel geht nicht maschinell

Aus eigener Erfahrung und aus dem Umgang mit Menschen, die Traumata erlebt haben, weiß ich, dass traumatisiert Menschen „Überlebensstrategien“ entwickelt haben. Diese Strategien sind in Krisensituationen von großem Nutzen, können jedoch im alltäglichen Leben einschränkend wirken und soziale Interaktionen erschweren. Meine Arbeit als traumasensibler Coach zielt darauf ab, durch die Schaffung eines sicheren Ortes und den Aufbau einer vertrauensvollen Beziehung dich bei der Bewältigung des Alltags zu unterstützen und deine Selbstheilungskräfte zu stärken. Um das gemeinsam zu schaffen, braucht es von mir ein Verständnis deiner emotionalen Lage. Es braucht Einfühlungs- und Reaktionsvermögen und ich muss in der Lage sein, mein Vorgehen und meine Interventionen in sekundenschnelle anzupassen und bei Bedarf zu korrigieren.

Eine KI kann meine Arbeit als traumasensibler Coach unterstützen, in dem sie mir bei Formulierungen oder der Strukturierung von Texten hilft. ChatGPT kann mir verschiedene Definitionen zu Traumasensibilität liefern, aber sie kann nicht traumasensibel auf dich eingehen. Sie versteht Emotionen nicht. Wenn du sie fragst, kann die KI dir Trigger benennen, aber sie erkennt nicht, ob du gerade von etwas getriggert wirst. Menschen sind lebendige Systeme, mit verschiedenen Hirnarealen und Sinnen, mit im Gedächtnis und im Körper gespeicherten Erfahrungen. Unser Nervensystem reagiert immer und diese Zeichen zu erkennen, kann die KI nicht leisten. Allein deshalb nicht, weil sie maximal zwei deiner Sinne anspricht und erkennt: den visuellen und eventuell den auditiven. In meinem Coaching lernst du all deine Sinne zu nutzen.

KI reagiert nicht auf den Kontext

Im traumasensiblen Coaching spielt die Berücksichtigung von Kontext eine wesentliche Rolle. Es geht dabei um den sozialen und kulturellen Hintergrund, in dem das Trauma stattgefunden hat. Es ist für unsere Zusammenarbeit aber auch wichtig, wie du heute lebst, was du in welchem Zusammenhang denkst oder fühlst. Welche Reaktionen dein Körper in bestimmten Situationen zeigt, ist dabei ebenso wichtig, wie die Emotionen, die bei manchen Themen auftauchen und bei anderen nicht. An deiner Mimik und Gestik kann ich Veränderungen ablesen und so erkennen wir gemeinsam, was dich anspannen oder entspannen lässt.

All diese Zeichen kann die KI nicht wahrnehmen und hat auch keine Deutungsvarianten dafür. Sie kann mir sagen, dass Menschen die Stirn runzeln, weil sie verwirrt, nachdenklich, besorgt, ärgerlich oder unzufrieden sind, sich konzentrieren oder etwas missbilligen. Ich als Mensch und ausgebildete Therapeutin und Coach hingegen kann den Kontext berücksichtigen. Vielleicht ist das Thema an dem wir gerade arbeiten für dich sehr anstrengend, oder im Raum ist es zu warm oder kalt, deine Sitzposition ist vielleicht unbequem oder du hast Kopfschmerzen. In unsere gemeinsame Arbeit beziehen wir diesen Kontext ein, denn er gibt uns Hinweise darauf, welchen Weg wir gemeinsam gehen können oder um welches Thema wir heute am besten einen Bogen machen, weil dein Nervensystem schon zu viel oder zu wenig Erregung anzeigt.

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Heute, am 08. März, ist ein besonderer Tag. Es ist der Internationale Frauentag und es ist der “Sei frech Tag“. Eine offizielle Verbindung gibt es zwischen diesen Feiertagen nicht, aber ich finde sie ziemlich passend. Wenn wir Frauen immer brav sind, dann wird das auch nichts mit der Gleichberechtigung. Wir müssen von der Gesellschaft die Gleichberechtigung einfordern, obwohl sie uns zusteht, müssen wir dafür aufstehen, sichtbar werden, uns zeigen. Selbstbewusst und frech. In meiner Kindheit und Jugend war der Internationale Frauentag für mich eher eine Hassveranstaltung. Die eigentliche Bedeutung des 8. März verstand ich erst nach der Wende, als wir darum kämpften, dass der § 218 mit der Fristenregelung der DDR-Version erhalten bleibt. Bis heute ist es eine Illusion, dass Frauen über eine Schwangerschaft und somit über den eigenen Körper entscheiden dürfen.

Der 8. März in der DDR

Der Internationale Frauentag am 8. März wurde in der DDR groß gefeiert und spielte eine wichtige Rolle im offiziellen politischen und gesellschaftlichen Leben. Dieser Tag diente vor allem dazu, die Errungenschaften von Frauen in der sozialistischen Gesellschaft hervorzuheben und die Gleichstellung der Geschlechter zu propagieren. Der Tag wurde mit verschiedenen Veranstaltungen, wie Kundgebungen, kulturellen Programmen und Diskussionen, gefeiert. Frauen wurden für ihre Leistungen in der Arbeit, in der Gesellschaft und in der Familie geehrt. Da gab es dann auch offizielle Orden, kleine Geschenke und Blumen. Wertschätzung und Anerkennung gab es aber nur an diesem Tag. An den 364 anderen Tagen des Jahres galten die Leistungen von Frauen als Selbstverständlichkeit. Doppel- und Dreifachbelastungen waren an der Tagesordnung und für die interessiert sich bis heute niemand. Außer einigen engagierten Frauen und Männern.

Als Kind war es für mich selbstverständlich, dass ich am 8. März für Mutti das Frühstück machte. Nicht mein Vater oder meine Brüder, sondern ich, das Mädchen in der Familie. Ich kann mich an diverse Betriebsfeiern anlässlich des 8. März im Betrieb meiner Oma Ilse erinnern. Ich glaube, es waren die Buntgarnwerke. Dort gab es Reden, viel Geklatsche und vor allem viel Alkohol. Oma war herausgeputzt wie eine Diva und ich wurde ebenfalls verkleidet. Mit steigendem Alkoholpegel wurde die Belegschaft plus Gäste immer tanzwütiger und aufgeputschter. Die sonst finster dreinblickenden Kollegen der Oma lachten dröhnend, mit zunehmend geröteten Gesichtern. Die Frauen kicherten sich heiser. Auch ich als Kind wurde von rundlichen oder schlaksigen und für mich alten Männern zum Tanz aufgefordert. Weigerte ich mich, prasselten aus Oma Ilses Mund und Augen Giftblitze auf mich herab. Also fügte ich mich und ließ mich von schwitzigen Männerhänden auf die Tanzfläche führen.

Die Bedeutung des 8. März heute

Heute hat der Internationale Frauentag weltweit eine breite Bedeutung und wird in vielen Ländern als Kampftag gefeiert, um auf die Rechte der Frauen und die Notwendigkeit der Gleichstellung der Geschlechter aufmerksam zu machen. Er ist ein Tag des Aktivismus, der Reflexion und der Feier der Errungenschaften von Frauen in allen Bereichen des Lebens. Die Betonung des Tages liegt auf der fortlaufenden Notwendigkeit, für Frauenrechte zu kämpfen, Diskriminierung zu beseitigen und eine inklusive Gesellschaft zu fördern. Ein Feiertag ist dieser Tag in Deutschland bisher nur in Berlin und in Mecklenburg-Vorpommern.

Für mich ist der 8. März noch immer der 8. März. Ein ganz normaler (Arbeits-)Tag. Ich sehe gesellschaftlich keinen Grund zum Feiern. Die Gleichstellung der Frau steht fein säuberlich auf Papier geschrieben, das scheint vielen Menschen in Deutschland zu genügen. Deshalb freut es mich sehr, dass meine Heimatstadt Leipzig langsam aufwacht. Gleich 3 Demonstrationen stehen heute auf dem Programm: “Gemeinsam gegen den Rechtsruck und sozialen Sparkurs – feministisch kämpfen jetzt” findet in der Zeit von 12 bis 22 Uhr auf dem Augustusplatz statt. Die Demo soll gegen 16 Uhr über den Leipziger Ring gehen. 15 Uhr startet im Kolonadenviertel die Kundgebung “Für einen emanzipatorischen 8. März“. Ab 13 Uhr lädt die Frauenkultur Leipzig zum Schilder malen und gestalten, 15 Uhr zur Demo am Kreuz unter dem Titel “I CAN BUY MYSELF FLOWERS” und ab 21 Uhr öffnet das Werk 2 die Tore für die Demo-Pop-Aftershow, mit der wunderbaren Mrs. Pepstein und mit Gasolina.

Entstehung und Geschichte des Internationalen Frauentags

Nur um es mal erwähnt zu haben: Der Internationale Frauentag hat seine Wurzeln in der Arbeiterbewegung des frühen 20. Jahrhunderts. Er wurde erstmals 1911 gefeiert, inspiriert von amerikanischen Frauenbewegungen und sozialistischen Parteien in Europa. Natürlich nur von Parteien, die sich für die Gleichberechtigung der Geschlechter, das Wahlrecht für Frauen und bessere Arbeitsbedingungen einsetzten. Eine Schlüsselfigur in der Geschichte des Internationalen Frauentags war Clara Zetkin, eine deutsche Sozialistin und Frauenrechtlerin. Sie schlug 1910 auf der zweiten Internationalen sozialistischen Frauenkonferenz in Kopenhagen die Einführung eines jährlichen Frauentags vor, um die Forderungen der Frauenbewegung zu unterstützen. Ein Tag mit langer Tradition, von dessen Zielstellung wir auch nach über 100 Jahren noch weit entfernt sind. Klar, gerade in Europa und den westlichen Ländern, gab es ein paar Fortschritte. Doch wenn wir nicht aufpassen, sind die schnell wieder futsch. Auch deshalb, Frauen: Geht klug wählen!

Warum ich finde, der “Sei frech Tag” passt zum 8. März

Logisch, der “Sei frech Tag” ist nicht Teil der traditionellen Feiertage und besonderen Tage, die offiziell anerkannt sind. Die Idee für diesen Tag ist bestimmt aus der zunehmenden Beliebtheit thematischer Tage erwachsen. Tage, die darauf abzielen, das Bewusstsein für bestimmte Themen zu schärfen oder einfach dazu anregen, Spaß zu haben und das Leben auf eine leichtere, spielerische Art zu genießen. In einem breiteren Sinne passt für mich der “Sei frech Tag” als Untermalung zum Internationalen Frauentag. Er könnte eine Erinnerung daran sein, wie wichtig es ist, sich selbst treu zu bleiben und gelegentlich gegen den Strom zu schwimmen, um Authentizität und persönliches Glück zu fördern, vor allem das der Frauen, die sich aufgrund ihrer Erziehung nicht trauen.

Zu lange wurden Mädchen – und nicht wenige Mädchen auf der Welt und in unserer Nachbarschaft werden es noch immer – dazu erzogen, brav zu sein. Am Ende sind es dann die erwachsenen Frauen, erst wieder lernen müssen, für die eigenen Bedürfnisse einzustehen, Grenzen zu setzen. Sie lernen mutig, selbstbewusst, respektlos (gegenüber Meinungen und Menschen, die sich selbst respektlos verhalten) oder unkonventionell zu sein, so wie es jeder einzelnen entspricht. Frech zu sein bedeutet, selbstbewusst zu sein, die eigene Meinung offen zu äußern oder Dinge zu tun, die andere vielleicht nicht wagen, selbst wenn dies die Konventionen herausfordert. Freches Verhalten meint auch einen scharfsinnigen Humor oder schlagfertige Antworten und das Hinterfragen von Normen, das Ausbrechen aus stereotypen Verhaltensmustern. Kein Wunder, dass mir als Erstes das Sprichwort “den Mund mit Seife auswaschen” dazu einfiel.